Буддизм после смерти человеком что происходит. Отношение к смерти в чань-буддизме

За прошедшие годы наше тело изменилось. В целом, даже духовность и медитация не могут этого предотвратить. Мы непостоянны, беспрерывно меняемся от момента к моменту, и это часть природы. Время всегда идёт вперёд, и никакая сила не может его остановить. Поэтому вопрос лишь в том, используем мы время должным образом или нет. Употребим ли мы его на то, чтобы создать больше проблем другим, что в конечном счёте сделает на глубинном уровне несчастными и нас самих? Я думаю, это неверный способ проводить время.

Лучший способ – если мы каждый день зарождаем правильную мотивацию и с ней проводим остаток дня. Это означает служить другим – если возможно; а если нет, то по крайней мере воздерживаться от причинения им вреда. В этом отношении нет никакой разницы между профессиями. Какой бы ни была ваша профессия, мотивация может быть положительной. Если мы используем наше время таким образом на протяжении дней, недель, месяцев, лет, десятилетий, а не просто в течение пяти лет, – наша жизнь будет становиться осмысленной. По крайней мере мы делаем вклад в наше собственное счастливое состояние ума. Рано или поздно наша смерть придёт, и в этот день мы не почувствуем сожаления: мы будем знать, что использовали наше время конструктивно.

Реалистичное отношение к смерти Arrow down Arrow up

Тем не менее, наша нынешняя жизнь не вечна. Но считать смерть врагом совершенно неверно. Смерть – часть нашей жизни. Конечно, с точки зрения буддизма это тело, в некотором смысле, наш враг. Чтобы развить подлинное стремление к мокше (освобождению), нам нужно особое состояние ума – понимание, что само это рождение и тело по своей природе – страдания, и, соответственно, желание их прекратить. Но такое состояние может вызвать множество проблем. Если мы относимся к смерти как к врагу, то и наше тело – враг, и жизнь в целом – тоже враг. Это заходит слишком далеко.

Конечно, смерть означает прекращение существования, как минимум для этого тела. Нам придётся расстаться со всем, с чем у нас была тесная связь в этой жизни. Животные не любят смерть, и, естественно, люди тоже её не любят. Но мы часть природы, поэтому смерть – часть нашей жизни. Логически, у жизни есть начало и конец – рождение и смерть. Так что здесь нет ничего необычного. Но, я думаю, наше нереалистичное отношение к смерти вызывает дополнительную тревогу и беспокойство.

Таким образом, как практикующим буддизм нам очень полезно ежедневно напоминать себе о смерти и непостоянстве. Есть два уровня непостоянства: грубый уровень [все созданные явления придут к завершению] и тонкий уровень [все явления, подверженные влиянию причин и условий, меняются от момента к моменту]. На самом деле, тонкий уровень непостоянства – это настоящее буддийское учение, но, в целом, грубый уровень – также важная часть практики, потому что он уменьшает некоторые разрушительные эмоции, которые основаны на чувстве, что мы будем жить вечно.

Посмотрите на великих королей или раджей – в том числе и на Западе – с их огромными замками и крепостями. Эти правители считали себя бессмертными. Но сейчас, когда мы смотрим на их сооружения, всё это кажется глупым. Посмотрите на Великую китайскую стену. Она принесла такие огромные страдания тем, кто её строил. Но строив её, они думали: «Моя сила и царство сохранятся навсегда. Мой император будет жить вечно». Так же строилась и Берлинская стена: некоторые коммунистические лидеры Восточной Германии говорили, что она просуществует тысячи лет. Все эти чувства возникли из-за цепляния людей за себя, за свою партию или убеждения, а также из-за мыслей, что они будут жить вечно.

Это правда, что в качестве мотивации нам нужно положительное желание: без желания нет движения. Но желание в соединении с неведением опасно. Например, ощущение постоянства часто приводит к мысли «я вечен». Оно нереалистично, это неведение. Соединив его с желанием, мы начинаем желать всё большего, а это приносит ещё больше проблем и неприятностей. Но сочетая желание с мудростью, мы получим нечто очень положительное, и мы нуждаемся в этом.

Мы видим напоминания о непостоянстве и в тантрической практике, где задействованы черепа и подобные вещи, а в некоторых мандалах мы визуализируем кладбища. Всё это символы, напоминающие о непостоянстве. Однажды я проезжал мимо кладбища, так что это было свежо в моей памяти, когда позже я упомянул об этом в публичной лекции: «Я только что проезжал мимо кладбища. Это наша конечная цель, мы будем вынуждены там оказаться». Иисус Христос на кресте показал своим последователям, что в конечном счёте мы умираем. Будда сделал что-то подобное. Насчёт Аллаха я не знаю – у Аллаха нет формы – но, конечно, Мухаммед продемонстрировал смертность.

Поэтому мы должны реалистично относиться к тому, что смерть рано или поздно придёт. Если мы с самого начала разовьём осознание неотвратимости смерти, то потом, в момент умирания, будем беспокоиться гораздо меньше. Таким образом, практикующим буддизм очень важно ежедневно напоминать себе об этом.

Что делать в момент смерти Arrow down Arrow up

Когда наступит последний день, мы должны принять это и не видеть в этом ничего необычного. Другого выхода нет. Те, кто придерживается теистической религии, должны думать: «Эту жизнь создал Бог, поэтому конец тоже соответствует его замыслам. Хотя мне не нравится смерть, Бог создал её, поэтому здесь должен быть какой-то смысл». Люди, по-настоящему верующие в Творца, должны думать подобным образом.

Те, кто следует индийской традиции и верит в перерождения, должны думать о будущей жизни и прилагать усилия, создавая правильные причины, чтобы она была хорошей, вместо того чтобы без конца переживать. К примеру, умирая, вы могли бы посвятить все свои добродетели тому, чтобы следующая жизнь была хорошей. Независимо от убеждений, во время смерти состояние ума должно быть спокойным. Злость, слишком много страха – это нехорошо.

Если возможно, буддийские практикующие должны использовать своё время, чтобы смотреть вперёд, в будущие жизни. Для этого хорошо подходит практика бодхичитты и определённые тантрические практики. Согласно тантрическим учениям, во время смерти мы проходим через восемь этапов растворения элементов: растворяется грубый уровень элементов тела, а затем – более тонкие уровни. Практикующим тантру нужно включить это в ежедневную медитацию. Каждый день я медитирую на смерть – в различных практиках мандалы – по крайней мере пять раз, и до сих пор я жив! Уже сегодня утром я прошёл через три смерти.

Итак, это методы, которые гарантируют хорошую будущую жизнь. А неверующим, как я упоминал ранее, важно быть реалистами относительно непостоянства.

Как помочь умирающим Arrow down Arrow up

Хорошо, если рядом с теми, кто умирает, есть люди, знающие, как помочь. Как я упоминал ранее, умирающим, которые верят в Творца, можно напомнить о Боге. У непоколебимой веры в Бога есть как минимум некоторая польза, также и с точки зрения буддизма. Тем, у кого нет веры и кто не придерживается ни одной религии, как я упоминал ранее, следует быть реалистами и важно постараться сохранить их ум в спокойном состоянии.

Плачущие родственники вокруг умирающего могут пагубно повлиять на поддержание ума в спокойном состоянии: слишком много привязанности. Также из-за слишком большой привязанности к родственникам мы можем разозлиться, увидев в лице смерти врага. Поэтому важно помочь им сохранить спокойствие. Это важно.

Меня неоднократно просили посетить буддийские хосписы. Например, в Австралии есть много женских монастырей, где монахини полностью посвящают себя уходу за умирающими и людьми с серьёзными заболеваниями. Это очень хороший способ претворить нашу ежедневную практику сострадания в действие. Это очень важно.

Резюме Arrow down Arrow up

В смерти нет ничего необычного. Каждый день люди умирают по всему миру. Понимание, что мы безусловно умрём, побудит нас вести осмысленную жизнь. Поняв, что смерть может прийти в любое время, мы гораздо реже будем ссориться и спорить по мелочам. Вместо этого у нас появится мотивация прожить жизнь как можно лучше, принося пользу другим, насколько это возможно.

Жизнь после смерти в буддизме. Каковы особенности? О том, какой видит жизнь после смерти христианство можете .

Жизнь вечна. Жизнь души вечна. И так было всегда.

Наш мозг ничего не создает, он лишь трансформирует и преображает то, что уже существует в пространстве. Наш ум – это не результат деятельности мозга, нет. Ум есть сам по себе. Мозг лишь преобразует его. И умирая, умирает мозг, но не ум, не сознание, не душа.

Душа в буддизме.

У нас есть два тела: тонкое и грубое , оно же физическое. Мы осознаем и четко ощущаем реальность лишь грубого тела. Но у души есть и тонкая оболочка, которая связана невидимой нитью с физическим телом. (но есть еще и третье тело,

• — чакра, связывающая нас с Богом.

Душа – это чистый дух, чистое и вечное сознание . Она бессмертна. Душа имеет две оболочки: тонкое тело и физическое тело. Каждая из этих оболочек имеет продолжительность жизни, они умирают и исчезают. Каждая из них ограничивает душу. Тонкая оболочка — в меньшей степени, физическая — в большей.

В тонкой оболочке, например, мы гуляем по своим сновидениям. Тонкое и грубое тело сами по себе существовать не могут. Это лишь одежда души. Жива только душа, а не тело, как многим кажется. Тела без души нет.

Одежда, которую вы носите каждый день, не жива, живы в ней вы. Без вас она просто упадет на землю и будет там валяться.

Для этого необходимо осознать и принять тот факт, что смерть неизбежна. И то, что она далеко не всегда наступает в глубокой старости, до которой, многим кажется, еще очень и очень далеко.

Это поможет в какой-то степени отмагнититься от привязанности к телу и больше думать о душе, что будет благоприятно влиять на вашу карму и создаст условия для лучшего перерождения. Человек может повлиять на свою судьбу после смерти, но он должен знать, КАК это сделать. Должен принять и осознать факт души и смерти тела.

Это приходит только с духовной практикой.

Обратите внимание внутрь себя, а не наружу, и там вы найдете все, что вам нужно. То, что там внутри — будет с вами тогда, когда вашего тела уже не станет. Если же вы слишком сильно привязаны к физической оболочке, то вы не сможете осознать того момента, когда окажетесь вне этой оболочки.

Очень советую невероятно нужную статью о том, что и искать его нужно там, . Также о том, как там, внутри себя , (это тоже связано с тем. что внутри)

Принятие факта смерти, которая может настать в любое мгновение, очищает голову от лишних бесполезных и суетных мыслей, выделяя только главное и самое важное.

Найдите время для своей души, для изучения литературы о духовных вещах. Читайте священные писания, познавайте себя, как божественное духовное существо, а не только как гражданина, специалиста и семьянина.

Бхагавадгита и Веды говорят четко о том, что мы живем множество жизней, самых разных, в разных мирах, на разных планетах, в разных воплощениях. Существует высший духовный мир, куда может попасть только душа, без оболочек.

И также они говорят о том, что у человека есть выбор, всегда.

Все зависит от нас. Закон кармы никто не отменял.

Подумайте, что для вас на самом деле важно, а что нет?

ФОРМА РЕГИСТРАЦИИ

Статьи и практики для саморазвития у тебя на почте

ПРЕДУПРЕЖДАЮ! Темы, которые я раскрываю, требуют созвучия с твоим внутренним миром. Если его нет - не подписывайся!

Это духовное развитие, медитация, духовные практики, статьи и размышления о любви, о добром внутри нас. Вегетарианство, опять же в унисон с духовной составляющей. Цель - сделать жизнь более осознанной и, как результат, счастливой.

Все, что тебе нужно, находится в тебе. Если ты чувствуешь резонанс и отклик внутри себя, тогда подписывайся. Я буду очень рад тебя видеть!

Если тебе понравилась моя статья, пожалуйста, поделись ей в социальных сетях. Можно использовать для этого кнопки ниже. Спасибо!

Отношение к смерти в Исламе и Буддизме

Смерть в Исламе

Как и многие другие мировые религии, Ислам проповедует веру в загробную жизнь (ахирет). В религии пророка Мухаммеда это понятие считается настолько важным, что посланцы Аллаха (Расулы) во все времена считали даже малейшее отступление от веры в жизнь за гробом отступничеством от Аллаха.

Истинный мусульманин должен всегда помнить о ахирете, что делает его жизнь и его поступки осмысленными. Что есть жизнь человека? Жизнь человека – всего лишь краткий миг во время которого люди не могут сполна получить справедливую награду или возмездие за свои поступки, совершенные в течение всей жизни. Коран с особо отмечает необходимость справедливого воздаяния каждому из живущих, как за плохие, так и за хорошие дела в земной жизни, поскольку земная жизнь – лишь подготовка к ахирету.

В час, который определен Аллахом, человек умирает. Хотя смерть приходит по воле Аллаха, обязанность забирать человеческие души возложена на Ангела Смерти – Азраила, являющего собой символическую завесу между человеком, смертью и тем, кто ее посылает. Человек умирает так, как он живет. Тот, кто вел праведную жизнь, умирает легко и спокойно, тогда как грешники покидают этот мир в муках. Пророк Мухаммед говорил, что души праведных забираются так же мягко и плавно, как вытекает вода из кувшина. Более того, шахиды (мученики, погибшие на пути Господа) не чувствуют агонии смерти и не знают того, что они умерли. Вместо этого они чувствуют, что переместились в лучший мир, и наслаждаются вечным счастьем. Пророк Мухаммед сказал Джабиру сыну Абдаллаха ибн Амра, который был мученически убит в битве при Ухуд: "Знаешь ли ты, как Господь встретил твоего отца? Он встретил его так, что ни глаза не видели, ни уши не слышали, ни умы этого не постигли. Твой отец сказал: "О, Всевышний! Верни меня в мир живых, чтобы я мог рассказать тем, кого оставил там, насколько прекрасно ожидаемое после смерти!". Господь ответил: "Возврата нет. Жизнь дается только единожды. Однако я расскажу им о твоем пребывании здесь". В свой предсмертный час Великий Пророк рекомендует читать особые молитвы, чтобы облегчить переход души в мир теней.

Ислам учит, что человек не должен бояться смерти. Для тех, кто верит и совершает праведные поступки, смерть не должна быть страшна. Согласно предопределению Аллаха, мир постоянно обновляется, на смену бренной жизни приходит вечная жизнь. Когда фруктовая косточка попадает в почву, то кажется, что она гибнет. Но на самом деле она проходя через определенные стадии развития, в конце концов, превращается в дерево. И "смерть" косточки является началом жизни нового дерева, новой, более совершенной ступени развития. И если смерть растений, представляющих собой простейший уровень жизни, прекрасна и имеет большое значение, то смерть человека, представляющего собой более высокую ступень жизни, должна быть еще более прекрасна, и иметь еще более серьезное значение: человек, уходя в землю, непременно обретет Вечную жизнь.

В Исламе существует понятие «азаб ал-кабр» или могильное наказание, означающий малый суд над умершим, который совершается сразу после смерти: "Мы накажем их дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию" (9:101/102). Могила в этом плане - аналог христианского чистилища, где и определяется, что заслужил умерший своими земными деяниями - наказание или награду. Если это награда, то могила становится преддверием райского сада, если наказание - преддверием ада. Если умерший верил, но имеет какие-то грехи, за которые он не был наказан в земной жизни, он подвергается наказанию в могиле, и искупив грехи допускается в рай. Умершего в могиле допрашивают два ангела - Мункар и Накир; они же, исполняя волю Аллаха, оставляют тела праведных наслаждаться покоем до Дня воскресения. Грешников наказывают мучительным давлением, а атеистов ждут муки воистину страшные: "Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали, ангелы - они бьют их по лицу и по спинам: "Вкусите наказание пожара!" (Коран, 8:50/52).

После смерти душа попадает в место ожидания «барзах» (преграда), где и пребывает до Судного дня, причем души мусульман попадают на небеса, а души неверных в колодец Барахут в Хадрамауте. В этом состоянии тела умерших все еще обладают способностью чувствовать, хотя и находятся в могилах. И наконец в день, когда вся Вселенная разрушится (киямет) все умершие предстанут перед Аллахом для суда. Суд Аллаха – высший и справедливый, во время которого он накажет грешников и даст вечное блаженство праведникам.

"И когда наступит день самой большой катастрофы - день Воскресения, день, когда человек вспомнит все свои труды и покажется огонь вечных мук, те, кто уклонялись и предпочли жизнь мирскую, им место в огне геенны, а те, кто страшились Господа и удерживали свои страсти - им место в раю" (сура Наз"ат, стих 34-41). Сам день страшного суда неизвестен: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они когда будут воскрешены» Коран 27:66(65).

Праведники после Суда обретут вечное блаженство в раю - ал-Джанна (в буквальном переводе "сад"). Коран так описывает ал-Джанна: "...там - реки из воды непортящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного", там сады "темно-зеленые", там "плоды, пальмы и гранаты". Праведники одеты в "одеяния зеленые из сундуса и парчи, и украшены они ожерельями из серебра", отдыхают на "ложах расшитых", "не увидят они там ни солнца, ни мороза, близка над ними тень". Голод они утоляют "плодами из тех, что они выберут, и мясом птиц из тех, что пожелают", поит их Господь "напитком чистым", "чашей, смесь в которой с инбирем", "из текущего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением". В качестве прислуги у праведных будут "мальчики вечно юные", обходящие хозяев "с сосудами из серебра и кубками хрусталя", а в качестве жен обитателям рая будут даны "девственницы, мужа любящие, сверстницы", "черноокие, большеглазые, подобные жемчугу хранимому". Кроме этих чернооких дев (гурий), у праведников сохранятся и их земные жены: "Войдите в рай, вы и ваши жены, будете ублажены!" (Коран, 47:15/16-17; 55:46-78; 56:11-38/37; 76:11-22; 43:70). Возраст попавших в рай, согласно послекораническому преданию, будет один для всех - 33 года.

Тех же, кто попадет в ад - джаханнам, ждет совершенно иная судьба. Сам джаханнам, по одним представлениям, находится в чреве "готового лопнуть от гнева" животного, по другим - в глубочайшей пропасти, в которую ведут семь ворот (Коран, 89:23/24; 67:7-8; 15:44; 39:72). Им предстоят невероятные муки: "А те, которые несчастны, - в огне, для них там - вопли и рев". "Мы сожжем их в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания". "Огонь обжигает их лица, и они в нем мрачны", "одеяния их из смолы". Питаться грешники вынуждены плодами адского дерева заккум, которые "точно головы шайтанов", пить - кипяток, который "рассекает их внутренности", или гнойную воду: "Он лакает ее, но едва проглатывает, и приходит к нему смерть со всех мест, но он не мертв, а позади его - суровое наказание". В перерывах между огненными пытками обитателей джаханнама будет мучить столь же ужасный холод (Коран, 11:106/108; 4:56/59; 23:104/106; 14:50/51; 37:62/60-66/64; 56:52-54; 37:67/65; 14:16/19-17/20). Добавлю еще, что в зависимости от количества и качества проступков грешники помещаются в разных уровнях (кругах) джаханнама.

В Исламе не существует единого мнения о времени пребывания людей в джаханнаме. Например, сунниты считают, что для грешников мусульман, благодаря заступничеству Мухаммеда, срок мучений будет ограничен, а неверующих ожидают вечные муки.

В исламе же впервые на доктринальном уровне сформулировано понятие шахид. "Исламский энциклопедический словарь" определяет его следующим образом: "Шахид - пожертвовавший собой за веру, погибший мученической смертью. Шахид утверждает свою веру смертью в войне против неверных, ему гарантирован рай. Прославление гибели за веру, приближение к Богу вызывает стремление удостоиться этой чести..."

То есть, шахид, согласно Исламу, - это человек, погибший за свою Веру. Именно за Веру, а не за какие-либо политические, экономические и другие мирские выгоды. Смерть за Веру наступает только в том случае, когда мусульманин находится в состоянии защиты, борьбы против сил, пытающихся насильственным путем уничтожить Ислам.

Согласно мусульманскому вероучению, шахид достигнет после смерти самого высокого уровня Рая и будет пребывать с пророками и праведниками. Шахиды считаются почитаемыми умершими людьми, которые пожертвовали ради Веры самым дорогим, что есть у человека, - своей жизнью.

В то же самое время, ислам запрещает самоубийство, чем и кем бы оно ни оправдывалось. «Тот, кто намеренно убьет себя, будет наказан вечным пребыванием в аду», про это идет речь в одном из хадисов Мухаммеда.

Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным).

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни)

Первая Истина (Истина о страдании(духкха)) «Все есть страдание. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение приятным - страдание». Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом.

Вторая (Истина о причине страдания). Эта причина - влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни (А. Шопенгауэр). При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Карма - это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то место в котором родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) - эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада - несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям - также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело - редкая драгоценность и обретение его - великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность.

Цепь причинно-зависимого происхождения «пратитья самутпада» состоит из двенадцати звеньев (нидан):

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие -

Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование -

Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются -

Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в -

Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает -

Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению -

Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют -

Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность -

Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к -

III. Следующая жизнь.

Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится -

Старостью и смертью (джала-марана).

Третья (Истина о прекращении страдания) - истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним - ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание. Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина

Четвертая (Истина о Пути) ведущем к прекращению страданий - то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга). Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры - психотерапевтический) характер.

I. Этап мудрости.

Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.

Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

Правильное поведение. Они таковы: Ненасилие; Отказ от воровства;Правильная сексуальная жизнь; Отказ от употребления опьяняющих напитков.

Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением.

III. Этап сосредоточения.

Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой.

Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь - шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания.

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой - на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

Что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. 2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира. А.Отношение людей к смерти.Почему люди боятся смерти? Большинству современных людей...

Равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. 2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира. Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и...

... ­нений старых обрядов выискивался в книгах Нового завета, а иногда просто измышлялся и фиксировал­ся в сочинениях раннехристианских авторов. 2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА.2.1. ИСТОЧНИКИ Из трех мировых религий ислам - самая «моло­дая»; если первые две - буддизм и христианство - возникли в эпоху, которую принято относить к древности, то ислам появился в раннее средневековье. Археологических памятников, ...

материалах из учебника «Философия» под редакцией В.П.Кохановского, «Философия» В.А.Канке и другие материалы. В первой главе работы проблемы жизни и смерти рассматриваются в духовном осмыслении человека, мнение философов разных эпох и народов. Во второй главе эти проблемы рассматриваются с точки зрения мировых религий: христианства, ислама и буддизма. В третьей главе рассматриваются причины...

Смерть в буддизме

Многие исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что «буддизм опровергает существование тела». «В буддийских божественных книгах душа исчезала, делясь на 4 элемента: ощущения, представления, желания и познания (или понимания), – отмечает историк религии И. Крывелев. – Исчезал в целом человек, в его сути содержалась кроме отмеченных компонентов и телесность, но это не помогло целостному появиться в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот эгоизм, настолько противопоказан, что сам Будда смущался его».

Существуют и такие высказывания Будды, где откровенно отрицается действительность фигуры и, следственно, души.

Смерть одного из своих воспитанников Будда так объяснял: «Если исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы, пропадает сознание; если пропадает сознание, пропадает имя и образ… гибнет часть органов чувств… пропадает соприкосновение». Дальше идет указание того, что еще пропадает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, мучения, печаль. С разрушением туловища умирает не только несуществующее целое, но гибнут и те составляющие, которые определяют его настоящее содержание.

Есть и другой эпизод такового же стиля, повторяющийся во многих книгах. Около праха отшельника Годгики вилось темное облако. Когда воспитанники задали вопрос, что оно означает, Будда дал ответ: «Это злой Мара разыскивает сознание порядочного Годгики… но порядочный Годгнка вступил в нирвану, его познание не живет нигде».

Что же это за загадочная нирвана, куда ускользает сознание после, смерти? Отчего оно пребывает там, если душа есть ничто? И как быть с безграничной цепью смертей и рождений, на что по наставлению Будды, обречено все живое?

Причина этих возражений скрывается в том, что жившая до Будды сильная индийская религиозно-философская традиция наложилась на его учение и потихоньку поглотила его, вводя собственные составляющие и вытесняя многие элементы, далекие от нее.

Смерть согласно буддизму не просто естественна, она – желанна. Испытывающий истину, стремящийся к Абсолюту вынужден, по наставлению Будды, уничтожать в себе все эмоциональные чувства, все цвета и запахи земли. Вот поэтому смерть – нужная ступень к Идеалу.

Однако смерть еще не обеспечивает достижения Абсолюта, потому как посмертная участь человека подчиняется его земной жизни.

После гибели человека могут ждать три вида судьбы: скорое перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.

Умирая, душа распадается на составные элементы, но при дальнейшем воплощении опять соединяются определенным образом, сберегая единство души. Верная ее «сборка» обеспечивает постоянство существования личности, независимо от того, какая физическая оболочка достается после очередного превращения.

Человек обязан стремиться прекратить цепь переселений, чтобы соединиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать это можно только вступлением на «восьмеричный путь» праведного существования. В интервале между гибелью и новым олицетворением души безбожников ожидают суровые наказания в дьявольских пещерах. Среди мук, предназначенных им, – проглатывание раскаленного железного шара, обжаривание, деление, замораживание, кипячение.

«Я прошел чрез сансару многих рождений, отыскивая строителя дома, но не замечая его, – произносит Будда. – Рождение опять и опять – горестно».

По точному примечанию Борхеса, превращение для западного понимания – представление в первую очередь поэтическое, в ту пору как для буддиста превращается не душа (в христианском понимании), а карма – специальная умственная конструкция, способная на многочисленное число трансформаций.

Итак, кроме ада безбожникам предназначен нерушимый цикл рождений. Праведники же после гибели отправятся в нирвану, поскольку, как произносит Будда, «кто, ища счастья для себя, не наваливает наказание на существа, жаждущие счастья, тот после гибели обретет счастье». Нирвана, что на санскрите обозначает «угасание», – малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после кончины.

Сам Будда на вопросы о собственно уходе в нирвану отзывался очень туманно. Так, на колебания монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить идеальный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: «Одинаково ли живое создание с туловищем или отличается от него? Не прекращает ли или перестает существовать идеальный мир после гибели?».

Смерть и нирвана в преподавании Будды имеют противоречивый характер, доказывая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана – это такое качество мира, при каком пропадает вся привычная нам система координат и сенсорики существования. «Есть, о бхикшу, – говорит Будда, – состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания».

Поскольку нирвана – это финальная цель существования, то и уходят в нее навечно. С иной стороны, нирвана заключает информативную связь с вашим земным, эмоциональным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. «Как познать нирвану, – спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть…». Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир, – так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана – не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.

Говоря физическими определениями, нирвана – это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, владеющая при том качествами собственных соседей. То есть нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все.

Знаменитый латиноамериканский писатель и мистик Хорхе Луи Борхес в отличной лекции о буддизме приводит примечания австрийского ориенталиста, подметившего, что «в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что огонь не пропадает, затухая. Считалось, что пламя не прекращает быть, что оно существует в иной ипостаси, поэтому выражение «нирвана» не обозначается в суровом смысле «угасание». Оно обозначает, что мы продолжаемся другим способом. Способом, нам непонятным».

Джавахарлал Неру в «Открытки Индии», споря с простыми трактовками буддизма, отмечает, что буддизм, по сути, избегает крайностей. Он заключает учение о золотой середине, о среднем пути. Даже понятие нирваны никак не обозначает небытие, как изредка предполагают. Это было положительное состояние, но от того, что оно уходило за границы человеческого мышления, для его изложения применялись отрицательные термины.