Что означает брызгать водкой в буддизме. Обряд «Обоо тахилга

ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ

МОНГОЛЬСКОЕ ОБО (ОВОО)-
место, где поклоняются духам

В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм , ламаизм , пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.

Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется.

По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты - голубого или белого цвета – хадак . Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира.

ИЗ ЛИЧНЫХ НАБЛЮДЕНИЙ

• В Монголии можно наблюдать обо, вокруг которых монголы не вылезая из машин, совершают троекратный объезд и едут дальше по своим делам.
• Если путник не имеет возможности остановиться, водитель отдает дань уважения духу местности троекратным нажатием на звуковой сигнал автомобиля.
• Жители Монголии в последние годы при посещении обо, часто оставляют после себя обертки конфет, бутылки, осколки, консервные банки и т.д. превращая священное место в "мусорную свалку". Старые люди советуют при посещении обо убрать весь мусор, и только после этого совершать ритуал.

ИНФОРМАЦИЯ

"Сакральная география Монголии" (Дробышев Ю. И. ). New!!!

БИБЛИОГРАФИЯ

• Использовались материалы книги "Путеводитель. Монголия" Издательство Ле Пти Фюте.
• С.Тур. Газета "Новости Монголии" 2008 год.

СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА

Участившиеся в последнее время случаи смертельных автомобильных аварий на перевале Мандрик на трассе М-55 поневоле заставляют вновь напомнить людям, а особенно туристам, гостям Бурятии, как себя следует вести на святых местах.

17 мая этого года забила тревогу в одной из республиканских газет жительница Елена Монтоева: «Перевал Мандрик на кабанской трассе М-55 считается одним из опасных. Жители Бурятии считают этот перевал священным местом. На самой вершине Мандрика есть Обоо, где надо обязательно проявить уважение к местным духам – оставить монеты, брызнуть спиртным напитком, чтобы дальнейшая дорога была удачной и безопасной. Считается, что Обоо – это местопребывание хозяина местности».

О горе Мандрик знают не только в Бурятии, но и за рубежом, здесь дорога идет на крутой подъем и закрытый поворот. Частенько эту возвышенность укрывает туман. Здесь на Мандрике, как и на всех Обоо этнической Бурятии, надо обязательно выйти, поклониться местным духам, попросить счастливой дороги. Кто-то бросает монетки, кто-то брызгает спиртным.

Сразу хочу сказать, что брызгая хозяину местности не означает, что путник должен напиваться. В последнее время на всех ритуальных обряда Обоо, которые издревле проходят каждый год с началом лета во всех районах республики, Аге и Усть-Орде, верующие спиртное не употребляют, как было раньше в советские времена. Только брызгают белой водкой, черным чаем и молоком.

Но, если человек везет в дорогу спиртное, но проезжает мимо Обоо, не побрызгав водкой, то неудача обеспечена. Об этом говорят многие аксакалы.

Напомним, что с проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания и поклонения. И потому на ежегодных обрядах почитания Обоо рядом с верующими всегда ламы Сангхи России.

Как говорят аксакалы, Обоо нельзя переносить.

Несколько лет назад перенесли Обоо баян баабай в селе Гэгэтуй Джидинского района, - рассказывает ясновидящий Виктор Дармаевич Батомункуев. – Этого нельзя было делать, посыпались разного рода несчастья.

О том, как себя вести на святых Обоо, что ни в коем случае нельзя обижать, беспокоить хозяина местности (эзэн, бур.). представители коренного народа бурят-монголы знают на генетическом уровне. Нельзя грешить, выбрасывать мусор, сооружать чуждые строения и так далее.

В поселке Тулунжа Совесткого района прямо на горе кто-то построил дом. Но, старожилы объяснили хозяину дома, что он осквернил это место. В итоге тот здесь жить не стал, дом стоял заброшенный. В прошлом году в этом доме был совершен суицид, хозяин дома самолично сжег свой дом.

Как сообщает житель Усть-Ордынского округа Иркутской области А. Д. Башитов в июле 2012 года на святых местах вокруг поселка Бохан православная церковь, руководимая членом общественной палаты Иркутской области Ларисой Бартле поставила кресты. Жители поселка, Совет шаманских общин Прибайкалья обратились с просьбой в администрацию района, поселка, чтобы эти кресты убрали, восстановить первоначальный баланс вер, но реакции не было никакой. Не дождавшись ответа кто-то эти кресты спилил. Через неделю приехала высокопоставленная бригада из Иркутска для установления причины инцидента. К чести прибывшей комиссии было принято решение, что возведение разных объектов культа на территории района необходимо согласовывать с коренным народом и местной религиозной организацией.

На территории Республики Бурятия также имеются случаи установления крестов на святых Обоо. Был прецедент того, что главный архитектор Улан-Удэ П.Г. Зильберман был вынужден оштрафовать тех, кто установил крест на Батарейной горе. Есть случаи когда, эти кресты кто-то спиливает по ночам.

Властям республики необходимо на законодательном уровне разрешить данную проблему, том числе запретить установку объектов культа без разрешения коренного народа, религиозных организаций согласно Закону «О защите чувств верующих».

Напомним, что духи местности (эзэны) есть у многих природных объектов (рек. Озер, гор). И не все знают как себя вести в этих местах.

В народе много говорят о случаях, когда пришлые люди по не знанию оскверняли Обоо (устраивали сборища, шумели, распивали спиртное, занимались сексом и так далее), а в итоге нарушители расплачивались здоровьем, а то и жизнью. Особенно много подобных случаев на целебных источниках республики, в частности на аршане Кучигер в Курумканском районе.

Советы

Нужно помнить, что отправляясь в дорогу нужно обязательно соблюдать древние обычаи и традиции. Для почитания святых мест иметь в машине монетки, спички, зерно (если нет зерна, то можно взять рис), молоко. И, конечно, помыслы ваши должны быть чисты, а поступки благи.

Строго запрещается употребление алкоголя в святом месте, нельзя брать монетки, оставленные для подношения, осквернять, оставлять за собой мусор, ломать что-нибудь, передвигать камни и т.д.

Человек, совершивший подобное неуважение к духу местности, может заболеть, с ним могут произойти несчастные случаи, духи из свиты и их слуги могут сыграть с ним злую шутку и он может «тронуться головой», заблудиться и т.д.

На Отошо Бурханай Субарга, что в местности Маракта в Еравнинском районе Бурятии. Если бы год назад мне сказали, что я буду складывать ладони и кланяться истуканам - я бы рассмеялся им в лицо.

Открытие медитационного центра, профинансированного медицинским центром “Диамед”.

Необходимая предыстория. Поскольку я из района, где буддизм так и не прижился, и почти все придерживаются Хара шажан (шаманизма), понятия о вере довольно неясны и туманны. Собираются бабушки-дедушки, брызгают водкой и молоком, делают дугаабари и сасали, чтят духов местности и духов предков. В детстве постоянно слушал рассказы о призраках-боохолдой, эжинах - хозяевах местности, великих шаманах и шаманках. Так, я был с детства, на элементарном уровне, приверженцем Хара шажан.

Становясь старше, изучая историю других религий, в душе стали появляться определенные сомнения. Жена моего давно почившего двоюродного дедушки, на старости лет, стала ударяться в религию, причем, довольно эклектично и бессистемно. Но благодаря ей я впервые прочел Библию, работы теософов Рериха и Блаватской, ознакомился с учениями индуизма в целом и кришнаизма в частности, выдержки из Корана и прочел маленькую книжку под названием «Жизнь Будды».

На определенном этапе жизни я стал позиционировать себя как агностик. Мне не нравилось то, что я прочитал, а особенно, то, что я видел. Впервые в Иволгинском дацане мы были в 1996 году, будучи детьми, выступавшими в нашем фольклорном ансамбле, нас привезли на экскурсию. Естественно, при виде Махакалы, Ямантаки и прочих гневных защитников веры, мы были в ужасе, решив, что это боохолдой - страшные демоны.

Потом коллега, ухмыляясь, рассказывала историю о том, как один депутат посетил дацан, и тоже, увидев Жамсаран-сахуюсана опешил и кричал - Боохолдой!

Все наши беды происходят от незнания. Тут приходит на ум строчка из песенки из фильма «Бриллиантовая рука» - «На лицо ужасные, добрые внутри».

Переехав в родной город Улан-Удэ (я родился в нем, но все детство и юность провел на родине отца), так или иначе, сталкивался с буддизмом. Одним из первых впечатлений было, когда, будучи начинающим журналистом, пошел на встречу с Богдо-гэгээном. Стояла огромная очередь, все толкались, ругались, в общем, было угнетающее впечатление.

Так и хотелось сказать - успокойтесь, вы идете на поклон к иерарху, имейте уважение к нему, к себе и к вашей вере!

Его Святейшество Богдо-гэгээн ушел из этого мира в 2012 году.

Богдо принял нас в небольшой комнатке, некоторые журналисты тут же сложили ладони, и даже пали ниц. Я сидел как дурак, по правую руку от иерарха, хлопал глазами в недоумении и не задал ни одного вопроса.

После этого виделся со многими служителями, и с Пандито-Хамба лама Дамба Аюшеевым, и с Дид-хамба Дагба Очировым, и с другими. Всегда удивляла их какая-то детская непосредственность. И вчера, тоже увидел эту непосредственность в общении с людьми, простодушие, искренность, доброжелательность и сострадание.

Поэтому-то, не стал вести себя как классический журналист, не приставал к людям с вопросами, не лез в чужую жизнь, отвлекая от мыслей, а просто стоял в стороне и фиксировал происходящее.

5 мая этого года я впервые сделал осмысленное троекратное гороо, не просто для формальности, а ради укрепления духа и смирения. Потом полдня ходил только по квартире - ноги отваливались с непривычки. Шаманы сказали, что надо это сделать, что меня довольно удивило. Конечно, подключился рационализм, стал про себя рассуждать о смешении религий, о синкретизме, а потом решил - пришло твое время принимать Буддын шажан. Смири гордыню и ученость.

Впрочем, о буддизме можно говорить бесконечно. Однако, вернемся ко вчерашнему обряду.

Все болезные, страдающие от телесных, душевных увечий, кто испытал тяжелые дни, месяцы и годы мучений, те, кто хочет здоровья себе и своим близким, приехали послушать учителей и вознести хвалу Отошо Бурханда - Будде Медицины. Излечение душевных и телесных ран всегда являлось одним из наиглавнейших принципов буддизма.

И здесь действительно, необходимо смирить свою гордыню. Можно сколько угодно иронизировать над людьми, которые падают ниц, делают простирания, и даже вспомнить пословицу - «Заставь дурака Богу молиться, он лоб расшибет». Давайте же, посмеемся над бабушкой, которая первая пришла к ламам, держась за две тросточки, вытащила бумажник, и положила свои скромные сбережения для общины - Сангхи.

Посмеемся над инвалидами-колясочниками, приехавшими почти за 300 километров из Улан-Удэ, и у многих из них нет ни единого шанса пройти ногами по земле. Посмеемся над искалеченными в войнах, над получившими травмы на производстве…

Понравилось, когда геше Дымбрыл-багша, ректор «Даши Чойнхорлин», прочитав вводную, спросил -

Среди верующих ходило и довольно много европеоидов, извините за корявое определение, может, были даже и не славяне они, особенно понравились несколько красивых русоволосых девчонок, которые сделали все обряды - гороо, адис, поклонились Отошо бурханда, и сделали простирания.

Или семья бурят, среди которых бегал парнишка лет десяти, как мне сказали - они взяли русского мальчика из детдома, он теперь говорит по-бурятски и тоже молился.

Приехал Ким-римпоче, южнокорейский учитель, продемонстрировавший несколько упражнений для укрепления здоровья. Показался очень похожим на актера Кэри Хироюки Тагаву, но с гораздо более добрым выражением лица. Учился в монастыре Шаолинь и во многих других школах. Профессор медицины, сейчас остановился в Улан-Удэ и принимает в общине «Гандан».

Во время всего обряда была великолепная погода, и в небе коршуны проводили брачные танцы.

Прекрасный знак. Само Хухэ Мунхэ Тэнгэри благоволило священному действу. И в этом нет ничего противоестественного - буддизм и вера в Тэнгэри соединились и находятся одинаково в вере и душах. Лично я пока не сделал даже одного шага к Учению. Пока только половину шага.

После обряда мы съездили в Эгитуйский дацан и поклонились священному Сандаловому Будде - Зандан Жуу бурхан. По легенде, скульптура - первое изображение Шакьямуни, сделанное при его жизни.

Ярууна прекрасна. Вся покрыта коровьими, конскими и овечьими какашками. Что у всех монголов есть добрый знак - не оскудела земля, пасутся тучные стада, и народ наш всегда будет в достатке.

Благодарю Элеанору Доржиеву и Дариму Дымчикову за возможность участия в обряде.

Танай анхаралда, Булагад угай, Онгой яhатанай АРДын бэшэгшэ)

Фото Александра Гармаева

Летом жители всей этнической Бурятии выезжают на массовые ритуалы поклонения духам местности. Буддисты называют их «обоо тахиха», шаманисты - «тайлган». Но многие, принимая участие в этих обрядах, не понимают, для чего мы проводим то или иное действо. А ведь по содержанию это второй летний праздник бурятского народа

С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет он в нашей жизни? Как к нему правильно готовиться, как одеваться? Что же нужно делать на обоо, а чего делать ну никак нельзя? Узнать все это поможет наш новый цикл статей.

Начнем с азов – как готовиться и чем различаются эти обряды у буддистов и шаманистов.

Обоо с точки зрения лам

Слово «обоо» переводится как «гора», «возвышенность». Это место обитания самого сильного и влиятельного духа близлежащих мест. Их испокон веков почитают местные жители, зная, что есть определенные места, где люди ближе всего к природе, к горам, к долинам, к рекам и озерам. Такие земли имеют своих хозяев – сабдаков (сабдагууд).

Сабдаки – это те же самые живые существа (духи) со своими минусами и плюсами, ими могут переродиться и те, кто не обрел человеческого рождения. Поэтому сабдаки разделяются на простых и возвышенных (достигших уровня арьи). Шаманисты называют этих духов чаще «эжины или эзэны».

Возле каждого села есть свое обоо, обычно оно располагается на холме и обозначено специально возведенной ступой. В назначенный, согласно лунному календарю, день местные жители собираются возле обоо, зовут ламу для проведения обряда. Также на обоо съезжаются все те, кто родился в данной местности, но живет в другом селе или городе. Главная цель обряда – преподнести угощения хозяевам местности, попросить, чтобы лето сложилось благополучно, не было засухи, шли дожди. Лама читает комплекс молитв, начинает, как правило, с молитвы очищения местности от накопившейся за год негативной энергии. Люди развешивают на специальных шестах принесенные с собой «хий морины», на которых пишут имена своих родных.

Наряду с обоо тахиха проводится обряд «Лусуд тахиха», - объясняет ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша. – Это подношение хозяевам воды, обряд проводится у рек, озер и ручьев. Опять же у каждого села есть свое определенное место, где проводится данный обряд подношения нагам (хозяевам воды).

Чтобы духи понимали, лучше молитву хозяевам местности и воды произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках.

Не просите у духов слишком много

Как отмечают ламы, у хозяев местности не следует просить слишком многого.

Люди часто загадывают желания, просят излечения от болезней или каких-то больших желаний, - рассказал Дымбрыл-лама. - К сожалению, хозяева местности бывают не способны удовлетворить запросы, среди них много сансарических существ, то есть находящихся в колесе сансары, поэтому, делая им подношения, не стоит просить у них все подряд.

Хозяева местности склонны решать больше житейские проблемы: чтобы не было несчастья в пути, чтобы дома было все благополучно, чтобы не было сильных природных катастроф, таких как наводнение, засуха.

Тайлган с точки зрения шаманов

Слово "тайлган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", перешедшей в "тайху", что значит "чествование" богов. Обычно тайлганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. Ведь хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда тайлганы устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Открыть небесные ворота

Одним из самых крупных тайлганов считается обряд «Открытие небесных врат». Проводится, как правило, в последних числах мая. Как говорят шаманы, его нужно провести в определенное время, которое можно узнать по природным приметам: началось цветение, закуковала кукушка, распустились деревья, позеленела трава – все эти свидетельства лета говорят о том, что пора открыть небесные врата. Для этого в назначенное время собираются шаманы (в этом году порядка 50 человек) и проводят камлание. Главная цель – попросить у божеств - 13 Хатов, или, как еще принято их называть, Северных нойонов, - благополучия, достатка, мира и спокойствия. Для обряда специально ищется 2 – 3-годовалый баран черного цвета, обязательно кастрированный. Он забивается, мясо варится в общем котле, а самую ценную часть – голову («тоолэ») - используют в качестве подношений божествам.

Высадка березовой рощи

Кроме того, шаманами высаживается «березовая роща». Это вкопанные на месте подношений молодые березки определенного количества – 3, 12 или 14. Они украшаются белыми и синими (символизируют «серебро»), красными и желтыми («золото») вязками, на расстоянии локтя от верхушки повязывается хадак (обычно синего цвета). Кроме того, первая береза называется «ур» – украшается тремя сделанными из шерсти гнездами, в каждом из которых расположено по три «золотых» яйца. Из ткани вырезаются изображения животных – белка, гуран, заяц. Символы солнца и луны, также подвешенные на березе, соединяются изображениями девяти девушек, тоже вырезанными из ткани. Кроме того, березы украшаются шелком. Из теста изготавливаются лампадки. Все это делается для того, чтобы призванные божества и духи приходили и наслаждались преподнесенными им угощениями.

Полсотни шаманов начинают камлать. В своих молитвах рассказывают о себе, объясняют, для чего проводится ритуал, для кого это делается. Первым делом они входят в транс и устанавливают связь со своими предками-шаманами, чтобы те стали своеобразными кураторами проводимого ритуала. Они просят донести до божеств, что люди отправляют им подношения, молятся о благополучии. Затем по очереди спускаются 13 Хатов, покровителей всего живого от Урала до Тихого океана. Последним спускается верховный хат Буха Нойон. Шаманы посредством предков спрашивают у него разрешения о том, можно ли преподнести угощения божествам. Затем березовая роща сжигается. После сжигания рощи главный шаман бросает чашу. Если она упала дном вниз, то все сделано правильно. Шаманы начинают читать молитвы на удачу. Потом всех божеств и предков провожают угощениями. Все присутствующие брызгают молоком, чаем и водкой, раскидывают принесенные приношения в ту сторону, куда укажет шаман. Затем шаманы садятся и просят благополучия со всех шести сторон: запад, восток, юг и север, небо и земля. Тря дня после обряда всем, кто там присутствовал, нельзя никому ничего давать, чтобы не упустить полученную удачу.

Карта святых мест Бурятии

Кликните на рисунок, чтобы увеличить

Как подготовиться по всем правилам?

При всем различии самих обрядов подготовка к ним во многом схожа.

Нужно определить, где именно и когда проводится. Обоо у буддистов проводятся согласно благотворным датам в лунном календаре. Точное число узнайте в местном дацане.

Какие продукты принести буддистам:

Крепкий черный заваренный чай без молока Рис Из молочных: молоко, сметану или масло. Сладости: печенье и конфеты

Внимание! Водку или любой другой алкоголь нести на обоо ламы не советуют.

Буддисты со временем отказываются от подношений водкой, потому что не хотят травить духов алкоголем, - утверждает Дымбрыл-багша.

Не забудьте заранее приготовить хий морины

Хий морины, которые люди вешали на Сагаалган, со временем теряют свою силу. Молитвы удачи, начертанные на хий моринах, стираются под воздействием природных условий, поэтому их нужно обновить на обряде обоо, – говорит Дымбрыл-багша.

Напомним, на одном хий морине предпочтительнее писать одно имя – своего родственника, друга, коллеги или свое собственное. Они бывают пяти цветов, какой цвет нужен вам, зависит от символа вашего года рождения, узнать об этом можно в дацане у лам.

Не привязываться к определенной местности

Вопреки стереотипам, шаманы не привязывают обряды обоо строго к местности.

Предки придут к вам в любом случае, это касается родовых тайлганов, не обязательно ехать в то место, где ты родился, где жили предки. Духи предков во всяком случае вас услышат и откликнутся на призыв. Если же речь идет о подношении духам местности, то нужно ехать в определенное место, например, тайлган у Пяти пальцев или в честь Бухэ Батора в Омулевке, - рассказала заместитель председателя верховного шамана «Тэнгэри» Радна Дашицыренова. – Даты и места тайлганов назначает верховный шаман сразу после Сагаалгана.

На тайлган нужно обязательно захватить с собой хадак синего цвета, символизирующий небеса.

Какие продукты принести шаманистам:

Крепкий черный заваренный с утра чай с молоком На тарелке красиво выложить печенье, конфеты и сливочное масло Купить небольшую бутылку водки и молоко.

Принесите с собой список друзей, родственников или коллег – всех тех, за кого хотите помолиться, и плату шаману (сумма произвольная), которая прилагается к списку.

На чье обоо ехать?

Часто возникает вопрос: на чье обоо должен ехать человек? Отца или матери?

Конечно, предпочтительнее ехать на обряд на родину отца. Однако у нас в стране распространены случаи, когда ребенок растет в неполной семье. В таком случае ему нужно ехать на обряд на родину того родителя, с которым он живет, - отвечают ламы.

На чье обоо должна ехать жена: своей родной местности или туда, где родился муж?

Здесь вопрос решается просто: женщина после замужества переходит в семью мужа и по традиции должна следовать за ним везде, в том числе и ездить на обряды обоо. Однако здесь нет особой строгости, если есть желание, то она может посетить и родную деревню для проведения обряда, - отмечают ламы.

Ламаизм - тибето-монгольская форма буддизма, возникшая в Тибете в 8 в. основанная на сочетани черт махаяны и ваджраяны. Ламаизм распространен в автономных районах Тибет и Внутренняя Монголия (Китай), в Монголии, а также в отдельных районах Непала и Индии. В России имеет последователей, главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве. Считается, что примерно с 1970-х годов термин "ламаизм" начал постепенно выходить из употребления в европейской науке....

Формирование ламаизма началось с VII в. - времени проникновения буддизма в Тибет. В науке остается открытым вопрос, что следует понимать под ламаизмом: буддизм Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы в целом со всеми его школами, или же только школу Гелугпа. Не бесспорен и сам термин ламаизм - его последователи свою религию так не называют. В Тибете учение Будды вообще называется "путь" или "закон", но каждая школа обозначает себя по-своему: Кадампа, Кагьюдпа, Сакьяпа, Ньингмапа и Гелугпа.

В ламаизме, как и в прочих формах буддизма, представлены его основные концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра, мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерических знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Главными священными текстами ламаизма являются Ганджур (собрание изречений Будды) и Данджур (комментарии к изречениям Будды). При этом особый упор делается на тексты тантры, которых насчитывается 2606.

Культ, как система обрядов, в первоначальном буд-дизме был весьма слабо представлен, но в ходе раз-вития возник такой пышный сложный театрализован-ный комплекс ритуалов и церемоний, какой вряд ли из-вестен какой-либо другой религии мира. Особенно это относится к ламаизму.

По своему смыслу ритуалы, составляющие ламаист-ский культ, мало чем отличаются от практикуемых в других религиях. По своей форме ламаистские обряды включают словесный и музыкально-вокальный элемен-ты, а также жертвоприношения, процессии, ритуаль-ные телодвижения, даже танцы, причащение. Пожа-луй, все эти элементы лишь ярче выражены и более ин-тенсивно проводятся, чем в других религиях.

К молитвам в ламаизме относится прежде всего исповедание веры2, которым обычно начинается ламаистское богослужение. Участник богослужения изъ-являет свое «преклонение» перед «четырьмя святыня-ми» - перед Буддой, дхармой, общиной и перед сво-им духовным руководителем. Иногда исповедание веры требуется с подробным перечислением догматов, со-ставляющих вероучение буддизма. Затем следуют крас-норечивые многословные хвалы различным божествам. Существуют, правда, хвалебные гимны, состоящие лишь из повторяющихся восклицаний типа: «О славный, о великий, о могущественный!» и т. п.

Перечисленные молитвы имеют целью подготовить божество к приятию конкретных прошений молящего-ся. Просьба общего типа, обычно фигурирующая в богослужении, заключает в себе два элемента: изгна-ние или по меньшей мере обуздание злых демонов и дарование вечной или в крайнем случае продолжительной жизни. Умилостивив богов или доброжелательных демонов жертвоприношением (например, горсткой ри-са, смоченного святой водой), лама обращается к злым демонам с грозным предупреждением: «Если же вы от-кажетесь уйти, то я, могущественный Хаягрива (име-ется в виду, что лама выступает теперь от имени божества- И. К.), князь гневных демонов, сокрушу вас, ваше тело, речь и дух превращу в прах. Слушайте мое-го приказания и уходите каждый в свое убежище, или горе вам!» После этого все молящиеся громогласно констатируют: «Боги осилили, демоны удалились!» Пе-ред нами обряд, во многом аналогичный соответствую-щим церемониям изгнания Сатаны и подчиненных ему бесов в других «высших» религиях. Довольно близкую аналогию ему составляет и шаманская практика борь-бы со злыми демонами при помощи добрых.

Как уже говорилось, существенным элементом мо-литвенного прошения является мольба о даровании жизни. Сопровождаемая жертвоприношением, она зву-чит примерно так: «Да будет жизнь постоянна как адамант, победоносна, как знамя царя, да будет она тверда и сильна, как орел, и длится вечно. Да буду я благословен даром жизни вечной, и да исполнятся же-ланья мои...»

И здесь нельзя не отметить то вопиющее противо-речие, в котором находится молитва с учением буддиз-ма о ничтожестве и суетности жизни, о спасительном стремлении к избавлению от жизни и ее круговоротов.

Каждая молитва в той или иной мере носит на себе черты магического заклинания. Существуют, однако, такие, в которых характерные черты магической фор-мулы выражены с особой ясностью. Ламаистский ри-туал содержит в себе особенно много таких заклина-ний. Они либо произносятся на санскрите, непонятном молящимся, и носят, следовательно, формальный ха-рактер, либо представляют собой набор бессмысленных слов и фраз, произношение которых призвано обеспе-чить нужный молящемуся эффект. При помощи этих так называемых дарани ламаист рассчитывает изба-виться от болезней, от укусов змей, от козней драко-нов, от неприемлемого перерождения, от ветра и дож-дя и даже от неверия.

В ламаизме существует универсальная заклинательная формула, более популярная, чем, пожалуй, все остальные молитвы. Это знаменитое «ом мани падме хум». Буквальный смысл ее достаточно темен, точнее сказать, его нет. Значение отдельных элементов данной формулы расшифровывается рядом исследо-вателей так: первый слог «ом» есть то мистическое сло-во, которым шиваиты обозначают свою Троицу из Брах-мы, Шивы и Вишну. «Мани» есть название каких-то драгоценных мистических камней, при помощи которых можно получить все, чего только пожелаешь. «Падме», или «бадме»,- это название цветка лотоса, который считается местом возрождения божественных существ. Наконец, слово «хум», или «хоум», значит воистину, поистине. Нетрудно видеть, что в совокупности этих «смыслов» реальный смысл отсутствует. Тем не менее по своему значению в ламаистском культе «ом мани» не имеет себе равных.

Произносить эту молитву надо постоянно и непре-рывно, как только предоставляется возможность. Счи-тается, что верующий ламаист произносит ее несколь-ко сот раз в день. Найдена, однако, возможность об-легчения этой повинности для верующего. Существуют вращающиесяприпомощирукояткиметаллические или деревянные цилиндры, на стенках которых выре-зана чудодейственная магическая формула и которые, помимо того, наполнены бумажками, исписанными ею. Каждый поворот цилиндра производит то магическое действие, которое в сумме дало бы повторение «ом ма-ни» сотни раз, сколько повернулись все бумажки плюс стенки цилиндра. Если достаточно быстро вертеть его, то можно заработать капитал в миллионы произнесен-ных заклинаний. Английский автор XIX в. Джилл так описывает это своеобразное религиозно-бытовое явле-ние: «Целый день не только ламы, но и народ шепчет всеобщуюмолитву ивертитцилиндрвнаправлении часовой стрелки. При входе в каждый тибетский дом стоит один илинесколько большихцилиндров;член семьи или гость, проходя мимо, не преминет покрутить его за процветание этого дома. Почти на каждой реч-ке видишь маленькое строение, которое можно принять за водяную мельницу; но на деле оказывается, что там находится цилиндр, приводимый в движение течением реки и воссылающий благочестивые молитвы к небу... Иногда огромные сараи наполнены такими ярко рас-крашенными цилиндрами. Вообще в Тибете на каждом перекрестке и на каждом шагу это изречение в той или иной форме обращает на себявнимание путника» 1. Механизация магической техники распространяется не только на «ом мани», но и на другие дарани. Строят-ся специальные длинные стены, на которых начертываются различные магические формулы или религиозные изречения; пройти вдоль такой стены означает то же, что прочитать все на ней написанное. Таким образом и неграмотный получает возможность обрести рели-гиозную заслугу чтения священных книг. Есть и другие средства многократного усиления молитвенных воз-можностей человека, например развевающиеся по вет-ру флаги и полотнища с начертанными на них письме-нами.

Как правило, ламаистское богослужение сопровож-дается музыкой и пением. Большую роль играет коло-кольчик, звон которого служит сигналом для перехода к очередной фазе богослужения. Такую же роль иг-рают звуки, извлекаемые из огромных морских рако-вин. Эти инструменты вместе с сильными трубами со-ставляют оркестр, играющий чрезвычайно мощно, но какофонично и вразброд. Практикуется также хоровое пение: обычно поет хор мальчиков, причем в отли-чие от звучания оркестра - торжественно и мело-дично.

В жертву богам и демонам ламаисты приносят во время богослужения кроме рисаспециальные хлебы, именуемые балин. Аналогия с христианской просфорой здесь тем более полна, что из трех видов балина, при-носимыхнахурал,двараздаютсяверующим;тре-тий остается в храме, откуда его выносят после бого-служения и сжигают. Существует в ламаизме и такой ритуал,близконапоминающий таинство причащения в христианстве: после ряда церемоний и произнесения молитвенных формул ведущий хурал лама раздает при-сутствующим по глотку освященного вина и по три пи-люли, изготовленные из муки с сахаром и маслом по специальному рецепту. Проглотив все это, верующий считает, что он приобщился к благодати тех богов, в честь которых совершалось богослужение.

Особенностью ламаистского культа является то, что миряне играют в нем самую незначительную роль. Хуралы происходят в монастырях, и их исполнителями являются многочисленные проживающие там ламы. Верующие чаще всего во время богослужения даже не имеют доступа в храм, им предоставляется право извне слушать доносящиеся звуки молитв и музыки, твердя про себя несчетное число раз формулу «ом мани» и давая многократные обеты избегать пяти главных грехов. Помимо того, верующий ламаист име-ет возможность совершать у дверей храма молитвенные телодвижения, в числе которых на первом плане коленопреклонения и простирание ниц на землю.

Важнейшую роль в становлении ламаистского куль-та сыграло то, что при этом не отвергались, а, наоборот, ассимилировались добуддийские культы, бытовавшие у соответствующих народов. Наиболее ярким приме-ром этого является культ так называемых обо.

С незапамятных времен у монгольских и тюркских народов почитались отдельные местности, чем-либо вы-дававшиеся в окружающей природной обстановке,- горы, пещеры, перевалы, берега озер и рек и т. д., они назывались обо. Точнее сказать, объектом почитания здесь были не сами эти места, а их духи, демоны или божества, считавшиеся связанными с ними. Для уста-новления контакта с этими сверхъестественными су-ществами люди должны были приносить им жертвы. Как правило, это были жертвы символического ха-рактера - палки, воткнутые в землю, куски ткани, кам-ни, чаще всего - последние. Из этих камней скла-дывались целые кучи, впоследствии именно они стали именоваться обо.

Постепенная ламаизация культа обо приводила к тому, что в число имен хозяев каждого из них наряду с доламаистскими демонами включались и имена буддийско-ламаистских божеств, начиная с самого Шакья-Муни и Майтрейи (Майдари в тибетско-монгольском варианте) вплоть до Авалокитешвары и рядовых докшитов - охрани-телей жилища.

Простая куча камней была для ламаизма слиш-ком примитивным символом святости. Религия, распо-лагавшая архитектурно-изысканными монастырями-дацанами и храмами, должна была и в данном случае прибегнуть к более сложным формам культового ин-струментария и культовых сооружений. Результатом этого было появление двухслойных обо: внизу это куча камней, а над ней надстроена кумирня или буд-дийская часовня. Такие комбинированные святилища чрезвычайно многочисленны в странах распростране-ния ламаизма, а культ, связанный с ними, занял у ламаистов по распространенности первое место среди внедацанских обрядов.

Ламаизм унаследовал доламаистские обряды, свя-занные с обо,в частности наряду с эпизодическими, случайнымижертвоприношениямиизаклинаниями периодические службы. Ламаистский обряд служения обо заключается в следующем: лама читает некоторые тексты по служебнику, потом начинается своего рода «крестный ход» вокруг обо, в течение которого участ-ники брызжут в воздух молоко, чай, водку, оставшееся выпиваютсами.Адресатжертвоприношений,указы-ваемый ламой, ведущим обряд, включает в себя имена как ламаистских божеств, так и доламаистских демо-нов. Тексты же молитв и гимнов, возносимых первым, нередко буквально повторяют шаманские заклинания ивыкрики,адресованные демону даннойместности.

В семейном быту ламаистов занимает немалое мес-токультдокшитов - богов-охранителей.Сраспро-странением ламаизма он вступил в своего рода борьбу с бытовавшимранее культомонгонов - демонов до-ламаистского пантеона. Дело кончилось миром: почи-тают и тех и других.

Верующий ламаист носит на шее оберег от козней злых демонов. Это либо кусок бумаги или материи, обшитый кожей, с начертанными на нем заклинаниями, либо находящаяся в маленьком футлярчике статуэтка Будды. Новорожденному этот оберег надевается на шею, руки и ноги. Аналоги мы знаем в христианстве- нательные крестики или иконки, и в иудаизме - наде-ваемые на голову и на левую руку ящички с текстом «Слушай, Израиль» (тефилим). Правда, в последнем случае этот своеобразный фетиш надевается только на время молитвы.

В трудных случаях жизни ламаист обращается к ламе, исполняющему обязанности астролога, за тем, чтобы тот, ознакомившись с положением небесных све-тил и посоветовавшись с соответствующими дружест-венными демонами, дал указания, как «правильно» поступить и заодно какие магические обряды надо совершить, чтобы предотвратить возможные неприят-ности. Эти обряды совершит сам лама за соответствующую, конечно, мзду.

Особенно часто ламаист обращается за магической помощью к ламе в случаях болезни или вообще тяже-лого физического состояния. Вступают в дело обычные шаманистские приемы информации от дружествен-ных демонов о причине болезни, после установления таковой начинается магическое же врачевание. Ши-роко распространен предрассудок, по которому лама-истское врачевание сближается или даже прямо отож-дествляется с так называемой тибетской медициной. Вероятно, в том, что именуется этим названием, есть какие-то элементы стихийного опыта народных масс, но их никак нельзя смешивать с шаманско-ламаистскими понятиями о причинах болезней и методах их лечения.

Смерть и погребение.

Представляет известный интерес и совокупность обрядов, связанных в ламаизме со смертью и погребе-нием. Эти обряды выглядят в глазах буддиста особен-но важными, так как смерть, с его точки зрения, есть не конец существования человека, а реализация про-цесса перехода в новое существование. И хотя харак-тер этого перерождения заранее определен тем, как покойник провел свою жизнь, все же точное исполне-ние всех предписаний может ему с точки зрения ла-маизма облегчить переход в новое существование, а может быть, даже в какой-то мере повлиять на харак-тер последнего.

Прежде всего важно обеспечить душе умершего наилучшие условия ее выхода из тела. Надо, чтобы она вышла через макушку, а не через какое-нибудь дру-гое место, например через ноги или задний проход. Чтобы осуществить это, лама, распоряжающийся об-рядом, смазывает макушку трупа особым составом - именно через смазанное место и будет выходить душа. После этого надо узнать у ламы-астролога, какие в данном случае надо соблюсти условия: число и поря-док погребальных хуралов, каким образом выносить тело, кто из лам и близких покойника должен участво-вать и в какой роли в обряде погребения.

Важное место в семейном быту ламаистов зани-мают домашние алтари. Это своего рода шкафчики, заполненные статуэтками и другими изображениями буддистских и прочих божеств и демонов. Тут же, как правило, имеется полочка, на которой стоят чашки, предназначенные для жертвоприношений вином, мас-лом, кумысом, курильница или свечи для курения, цве-ты. И здесь напрашивается аналогия с «красным уг-лом» в хате русского крестьянина с иконами и лампа-дой.

Наряду с личным и семейным культом в ламаизме существуетпубличныйкульт,отправляемыйв даца-нах и храмах. В нем также наличествует синкретизированный с ламаизмом культ аборигенов данной мест-ности, имеющий древнее добуддийское происхождение. В ламаистских монастырях 3 раза в день происхо-дят малые хуралы - богослужения. Кроме того, перио-дически, применительно к фазам луны и к некоторым другимприроднымявлениямиобщественнымсобы-тиямпроводятсябольшие хуралы.Вразличныхмо-настыряхорганизуются торжественные богослужения по поводам, связанным именно с праздником данной местности.Воднихособопышноинсценируетсяи празднуется«изгнаниезлыхдухов»,вдругих - проводится«праздниклампад»,«праздникцветов» и т. д.

Великими и по придаваемому имзначению,ипо продолжительности являются часто проводимые хура-лы в честь докшитов.Практически именно с культом докшитов чаше всего имеет дело верующий ламаист. Наиболеепышнымцентрализованнымдацанским обрядом в ламаизме является цам. Целью этого дейст-ва,исполняющегосябольшимколичествомлам,яв-ляется очищение данной местности от злых демонов. В течение нескольких часов длитсяпляска,происхо-дящая сначала в самом дацане, а потом на открытом воздухе; она изображает борьбу между охранителями-докшитами, с одной стороны, и злыми духами, врагами религии - сдругой.Участникипредставленияоде-ваютсявфантастические костюмыимаски,изобра-жающие тех или иных персонажей пантеона и панде-мониума.Пляска сопровождается оглушительной му-зыкойипронзительногромкимпениемучастников. Как телодвижения их, так и страшный шум, произво-дящийсяими,призванынапугать«противника»,но, разумеется, не меньше его оказываются подавленны-ми и напуганными тысячи мирян, пассивных зрителей мистерии. Дело кончается, разумеется, победой благо-честивыхдокшитовипубличнымсожжениемаксес-суаров, изображающих «мусор», в который превраще-ны враги религии и их приверженцы.

Из других дацанских публичных церемоний сле-дует отметить Цаган-сара, что значит буквально «Бе-лый месяц». По существу это праздник в честь ожи-даемого прихода грядущего Будды - Майдари. Празд-ник носит еще название Майдари-хурала. Мы приве-дем его описание со слов очевидца 1840 г.

Цаган-сара празднуется ежегодно на новомесячие начала Нового года по монгольскому лунному кален-дарю. Самой церемонии Майдари-хурала предшест-вуют две недели полупраздничного положения, когда люди ездят друг к другу в гости и большие массы ве-рующих собираются к дацану в ожидании предстоя-щей церемонии. Накануне самого праздника верую-щие вынимают бурханов-идолов из сундуков и обря-жают их в праздничные одежды. С утра в дацане происходит большой хурал. Прибывает хамбо-лама (высокое должностное лицо в иерархии лам), его при-возят ламы на деревянной тележке. В самом дацане происходит освящение «аршияна» - святой воды. Млад-шие ламы обходят с этой водой сидящих полукру-жием старших, бросают каждому в горсть несколько капель, а те мочат святой водой глаза, нос и рот; счи-тается, что этим они открывают свои души для приема Майдари. Потом происходит обряд освящения хлеба-зерна; для этого кучки этого зерна бросают на мандалу. Освященное зерно бросают вверх - в жертву многочисленным идолам-бурханам, заполняющим по-мещение храма. Все это время ламы, находящиеся в храме, поют речитативом молитвенные тексты.

После окончания хурала из алтаря выдвигается громадный ящик со статуей Майдари и с непрестан-ным пением выносится наружу. Там уже ждет колес-ница с балдахином, задрапированная тканями. При-ведем описание очевидца: «Русские сани (роспуски) на четырех колесах и деревянные кони, выкрашенные зеленой краской, с гривой и хвостом из гаруса и шел-ка, кони запряжены в русскую упряжь с дугами. Когда шкап с бурханом поставили на колесницу, ламы, схватив концы веревок, прикрепленных к поддону, на котором были утверждены кони, повезли его в ворота, предшествуемые двумя знаменами вроде хоругвей и каким-то восьмиугольным зонтиком с лоскутами и кистями по углам...» За процессией следуют музыканты. Что это была за музыка, можно получить представле-ние из следующего описания того же очевидца: «Оглу-шительные, как гром, барабаны и малые литавры, сиплые звуки огромных медных труб (бурэ), пискли-вые гоплины, раздирающие душу удары медных таре-лок, звон колокольчиков и бубенчиков». Сопровож-даемая этим невообразимым шумом, процессия во гла-ве с Майдари на колеснице двинулась вокруг дацана. Достигнув северного угла его, остановилась, ламы полукругом уселись на войлоке на снегу и повели хурал. Опять пошла в ход святая вода. Потом было прове-дено церемониальное чаепитие, после чего процессия двинулась дальше, останавливаясь и на остальных трех углах и повторяя ту же церемонию. После этого можно было считать, что подготовка к приему Май-дари в земное существование проведена достаточно основательно.

Причудливо соединились таким образом в ламаист-ской обрядности элементы разных культов и религий: исобственно буддийские обряды,ишаманизм полидемонистического культа, бон, и формы культа, весьма близкие как по форме своеговыполнения, так ипо смысловому содержанию к христианству. Достаточно вспомнить в этой связи святую воду, освященный хлеб, в данном случае зерно. То, что молитвы читаются на непонятном в Монголии и в Бурятии тибетском языке и смыслих поэтому недоступен молящимся, тоже не новость. В иудаизме молитвы произносятся на древне-еврейском и арамейском языках, неизвестных большин-ству молящихся, в католицизме литургию служат на латинском.

Количество лам, проживающих в тибетских монас-тырях,исчислялосьвXIX - началеXXв.сотнями тысяч. Почти в каждой семье один из сыновей посвя-щался духовному служению и по прошествии длитель-ного курса обучения достигал ламской степени.Вна-чале он становился «банди», или «манджи»,- послуш-ником, обязанным в течение ряда лет точно исполнять возложенные нанего десятьобязанностейиобетов, доказывая право на собственное ламское достоинство. От 15 до 30 лет банди мог получить сан гецюля, свя-занный уже с 36 обетами, а заоднои новые права. Вершинойиерархии«невоплощенных»ламбылсан гелюнга, носитель которого выполнял уже 253 обета. Было бы ошибкой полагать, чтокаждое возвышение ламыпоиерархическойлестницебылосвязанодля него, со все более суровым аскетизмом образа жизни. Вобщемламывелиочень свободную жизнь,очем сохранилось много сведений и в народной памяти, и в официальных документах.

Помимо указанных трех ступеней иерархии церковнослужителей в ламаизме существует и система учено-ламских степеней, включающая около 30 наимено-вании. Среди лам этого рода имеются специалисты не только по истолкованию догматов веры, но и по магическим заклинаниям (дарани), по магически-шаман-скому врачеванию, по астрологии. Последняя «спе-циальность» была связана с указанием счастливых и, наоборот, неподходящих дней для совершения тех или иных действий. В жизни каждого ламаиста кон-сультация, которую он получал по важному жизнен-ному случаю от ламы, играла существенную роль. Фактически ламы выступали в роли советчиков по всем вопросам жизни и деятельности верующего, а в общественно-политической жизни Тибета они были, как мы уже видели, диктаторами.

Перечисленные выше категории составляют лишь нижний и средний этажи ламаистской иерархии. На этих ступенях ламы еще не являются перевоплощенцами, а представляют лишь самих себя. Над ними стоит высшая категория, каждый представитель которой является хубилганом - воплощением того или дру-гого небожителя. Верх данной пирамиды занимают, конечно, далай-лама и панчен-лама, воплощающие соответственно Авалокитешвару и Амитабу. За ними идут хутухты - ламаистские архиереи, возглавляющие церковную и гражданскую администрацию в отдель-ных областях страны и составляющие, кроме того, штат высших чиновников при дворах далай-ламы и панчен-ламы. Наконец, низшую ступень категории воплощенцев занимают просто хубилганы, из которых обычно назначаются настоятели монастырей и к ко-торым, помимо того, относятся наиболее почитаемые и старые обитатели этих монастырей.

Таким образом, государственно-церковная система тибетского ламаизма располагала к началу XX в. огром-ным штатом функционеров, живших за счет народа и составлявших по существу эксплуататорский класс. Его привилегии и положение в обществе основывались на исторически сложившемся безусловном религиоз-ном авторитет.

Заключение.

Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее внимание внешним, не-сущностным, т.е. с нашей точки зрения второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг. Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?

Отсюда выделение жречества как особой группы людей, отвечающих за Спасение самих себя и других. Отсюда и "наследственность" сана великого ламы - наверняка многие из вас читали воспоминания изгнанного далай-ламы Ловсанга Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка медитативных упражнений всякого рода - достижение кататонии, левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например, китайская или индийская; это, наконец, знаменитая тибетская медицина, разработанности которой могут позавидовать современные врачи - вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений, пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты рождения и текущей ситуации.

Однако всем этим занимаются лишь монахи. Буддизм Махаяны, к которому принадлежит и ламаизм, вообще тяготеет к выделению "избранных" из массы своих приверженцев. От остальных требуется лишь соблюдать обряды, во многом упрощенные по сравнению с обрядами других направлений буддизма, слушаться монахов и почитать далай-ламу как живого бога. Для них эзотерические знания закрыты. Теория же и практика (в первую очередь практика) эзотеризма считались и считаются уделом посвященных.

Главная » Карьера » Что означает брызгать водкой в буддизме. Обряд «Обоо тахилга