Список известных философских школ и философов. Античная философия

Философию Древнего Мира разделяют на:

  • - философию Древнего Востока
  • - Античную философию.
  • 1. Философия Древнего Востока представлена культурами Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая.

Древний Египет и Вавилон.

Первые философские представления стали складываться в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельческие общества образовались ещё в 4-3 тыс. до нашей эры и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом.

Зарождение философской мысли протекало неоднородно, под воздействием двух мощных процессов:

  • - с одной стороны - космогонической мифологии
  • - с другой - научных знаний.

Это отразилось на её характере.

1. Философская мысль включала в себя представления о материальной первооснове мира. В качестве таковой выступала вода - источник всех живых существ.

Часто упоминался в древнеегипетских памятниках воздух, заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах».

2. «Теогония» и «космогония» Древнего Египта.

Большая роль отводилась светилам, планетам и звёздам. Они играли рольне только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него (мир) силы.

3. Зарождение в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии.

Письменные памятники:

  • - «Книга мёртвых» - самая древняя книга в мире.
  • - «Диалог господина и раба о смысле жизни»
  • - «Песня арфиста»
  • - «Беседа разочарованного со своим духом».

Философская мысль здесь (Египет, Вавилон) ещё не достигла уровня характерного для более развитых стран того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на последующее развитие науки и философской мысли.

Древняя Индия:

В Индии философия возникла (как свидетельствуют памятники индийской философской культуры) во 2 - начале 1 тыс. до нашей эры, когда вторжение Ариев (скотоводческих племён) с северо-запада, покорение ими населения страны, разложение первобытнообщинного строя, привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства.

1-й этап - Ведический:

Первым памятником мысли древних индийцев Веды (в переводе с санскрита означает «знание»), которые сыграли определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая и развитие философии.

Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 г. г. до нашей эры, они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении - творении мироздания.

Веды делятся на 4 части:

  • - самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;
  • - брахманы - сборник ритуальных текстов;
  • - арамьяки - книги лесных отшельников (с правилами их поведения);
  • - упанишады (сиденье у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.
  • 2-й этап - Эпический(600 г. до нашей эры - 200 г. до нашей эры):

В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата».

* Появляются философские школы, поскольку для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определённых систем или школ.

Эти школы делятся на две большие группы:

  • 1 группа: Ортодоксальные - признающие авторитет Вед.
  • 1. Санкхья - 6 век до нашей эры
  • 2. Ванжеишка - 6 - 5 века до нашей эры
  • 3. Миманса - 5 век до нашей эры
  • 4. Веданты - 4-2 века до нашей эры
  • 5. Ньяя - 3 век до нашей эры
  • 6. Йога - 2 век до нашей эры
  • 2 группа: Неортодоксальные (не признающие авторитет Вед).
  • 1. Джайнизм - 4 век до нашей эры
  • 2. Буддизм 7-6 века до нашей эры
  • 3. Чарвака - Локаята.
  • 3-й этап - Написание сутр(3 век нашей эры - 7 век нашей эры):

Происходит систематизация и обобщение накопленного философского материала.

Общие черты философских школ Древней Индии:

  • 1. Окружающий мир и личность тесно связаны. Вл. Соловьёв (русский философ): «Всё есть одно - это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещалось человечеству его свобода и братское единение... Всё есть видоизменение единой сущности».
  • 2. Философия Древней Индии направлена внутрь человека. Высшая цель жизни - освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления, и блаженства - Нирваны.
  • 3. Жизненные принципы - аскеза, самоанализ, самоуглубление, не деяние. Т.е. философия выступает не только как теория, а ещё как образ жизни, руководства жизнью.
  • 4. Философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами.
  • 5. Учение о перерождении - бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти. Закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную к духовному, нравственному совершенству.
  • 6. Учение о Карме - сумме злых и добрых дел каждого человека. Карма определяет форму очередного перерождения.

Т.О. Индийская философия явилась огромным прыжком человеческого духа от полной зависимости от материального мира к его свободе.

В. Древний Китай.

Китай- страна древней истории, культуры, философии. В середине 2-го тысячелетия до нашей эры в государстве Шань - Инь (18-12 века до нашей эры) возникает рабовладельческий уклад хозяйства.

В 12 веке до нашей эры в результате войны государство Шань - Инь было уничтожено племенем Чжоу, которое создало свою династию.

В 221 г. До нашей эры Китай объединилсяв могучую империю Цинь и начался новый этап развития государства и философии.

Философия Китая решает ряд общечеловеческих проблем:

  • - осознание природы, общества, человека
  • - взаимосвязь человека и природы.

Основные философские школы в Древнем Китае:

  • 1. Натурфилософы (сторонники учения об Инь и Янь) развивали учение о противоположных началах (мужских и женских, тёмное и светлое, восход и заход). Найти гармонию, согласие между началами - вот одна из задач тогдашней философии.
  • 2. Конфуцианство (Конфуций 551-479 г.г. до нашей эры - виднейший мыслитель и политический деятель, основатель школы конфуцианства):
    • * В основе взглядов Конфуция лежало традиционное религиозное представление о Небе. Это великое начало, верховное божество, которое диктует свою волю человеку. Небо - всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и даёт ему жизненные правила.
    • * Идеализация древности, культ предков, восполнение норм СЯО - сыновья почтительность и забота о родителях.
    • * Каждый человек должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией)
  • 3. Даосизм - учение о великом Дао (о пути вещей).

Основатель Лао-Цзы (6 - 5 в.в. до нашей эры).

Главная идея:

* жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определённому пути-Дао.

Дао - естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией Цы (воздух, эфир) составляет основу мира.

*В мире всё находится в движении и изменении, всё постоянно меняется, как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей, т.е. смысл жизни - в следовании естественности и бездеятельности (недеянии). Окружающее общество - пагубно для человека. Нужно стремиться от окружающего нас общества.

Черты Китайской философии.

  • 1. Она тесно связанна с мифологией, но связь с мифологией предстает, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».
  • 2. Она связана с острой социально-политической борьбой. Многие философы занимали важные государственные посты.
  • 3. Она редко прибегала к естественнонаучному материалу (исключение - школа Моистов)
  • 4. Практицизм теоретических поисков: самоусовершенствование человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным материалом.
  • 5. Канонизация конфуцианства приведшее к идеологическому закону между естествознанием и философией.
  • 6. Отрыв китайской философии от Логики и Естествознания замедлил формирование понятийного аппарата, поэтому теоретизирование натурфилософского и мировоззренческого характера были редки. Метод философского анализа для большинства китайских школ остался фактически неизвестным.
  • 7. Рассмотрение мира как Единого Организма. Мир един, все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие.
  • 8. Китайская философия древности антропоцентрична, направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

В целом выводы по философии Древнего Востока.

  • 1. Она имела ряд особенностей, отражающих особенности развития народов, их социально-хозяйственные и государственные традиции.
  • 2. Многие тезисы этой философии вошли в последующие философские системы:
    • - индийское - «то есть ты (или всё есть одно)», - первое слово философии о единстве всего существующего нашло своё отражение в метафизике всеединства Вл. Соловьёва;
    • - египетское - о материальной первооснове природных явлений нашло своё отражение в античной философии материалистов.
    • - китайское - а) философия Дао о естественном пути всех вещей - Дао - нашло своё отражение в нравственном категорическом императиве канта, диалектике Гегеля.
    • б) конфуцианская школа стала первой догматической школой, обосновывающей авторитетную власть - нашло своё отражение в советской философии.
  • 3. В изучаемых регионах не были развиты периоды культуры - Возрождение, Просвещение, Реформация.
  • 2. История возникновения Античной философии

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян.

Она существовала с 6 века до нашей эры до 6 века нашей эры, т.е. около 1200 лет:

1. Начало - Фалес (625 - 547 г.г. до нашей эры) - конец- декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. нашей эры).

От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (г. Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.

Всплеск философской мысли был обусловлен:

  • - демократическим устройством общества;
  • - отсутствием восточной тирании;
  • - удалённым географическим положением.

В своём развитии античная философия прошла 4 этапа:

1 этап: Досократовский с 7-5 века до нашей эры (знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранс вводят термин "Досократики" для совокупного обозначения натурфилософских школ).

Ионийская группа школ:

  • - Милетская: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (6 век до нашей эры).
  • - Элейская школа (5 век до нашей эры): Парменид, Ксенофан.
  • - Гераклит из Эфеса.

Афинская группа школ:

  • - Пифагор и пифагорийцы.
  • - Механицизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп.
  • - Софизм (2 половина 5 века до нашей эры): Протагор, Горгий, Продик, Гиппий.
  • 2 этап: Классический (с половины 5 до конца 4 века до нашей эры).

Сократ (469 - 399 г.г. до нашей эры).

Платон (427 - 347 г.г. до нашей эры).

Аристотель (384 - 322 г.г. до нашей эры).

Этические школы:

  • - гедоническая (Аристипп)
  • - циническая (Антисеен).
  • 3 этап: Эллинистический (конец 4 - 2 века до нашей эры).

Философские школы:

  • - перипатетика (школа Аристотеля)
  • - академическая философия (Платоновская академия)
  • - стоическая школа (Зенон из Китиона)
  • - эпикурейская (Эпикур)
  • - скептицизм.
  • 4 этап:Римский (1 век до нашей эры - 5-6 века нашей эры)
  • - стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий)
  • - эпикуреизм (Тит Лукреций Кар)
  • - скептицизм (Секст Эмпирик).

Характеристика этапов.

  • 1-й этап характеризуется как натурфилософия (философия природы).
  • 1. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (Логос), которому подчиняется всё и все, и что отличает гражданина от варвара.
  • 1. Идёт поиск первоначала (первокирпичика) из которого создано всё сущее.
  • а) из конкретного вещества (625-547 г.г. до нашей эры)
  • * У Фалеса первоначало - вода (всё происходит из воды и в воздух обращается).
  • * У Анаксимена (585-525 г.г. до нашей эры) -воздух(из-за его бесконечности и подвижности), из него рождаются вещи: «при разряжении рождается огонь, а при сгущении - ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее»
  • * У Гераклита - огонь. «Этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, создающий сущее из противоположных стремлений». Душа - огонь.
  • б) из чего-то неопределённого
  • * У Анаксимандра (610-545 г.г. до нашей эры) - Апейрон (беспредельное), «апейрон есть не что иное как материя, в которой как бы соединены противоположности (горячее - холодное и т.д.),выделение которых и обуславливает всё развитие в различных формах. Это движение вещей вечно».
  • * У Левкиппа (500-440 г.г. до нашей эры) и Демокрита (460-370 г.г. до нашей эры) - атом. Атомы - это элементы, из которых состоит вся природа. Атом неделим, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим.

Отличаются атомы между собой:

  • - по форме (треугольник, крючок, и т.д.), душа человека и мысли состоят из атомов - круглых, гладких, мельчайших и подвижных. Расположены они в теле.
  • - по величине (и весу).
  • - по движению.
  • в) суть вещей в числах.
  • * Пифагор (580-конец 5 века до нашей эры) - всё есть число. Число у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Числа выражали, по их мнению, определённый порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений. «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».
  • г) сущность вещей в их бытии
  • * У Парменида - субстанция- бытие как таковое. «Бытие есть, небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно. Пустого в пространстве нет - всё наполнено бытием.
  • 2. Обосновываются космогонические теории строения мира.

Исходя из понимания субстанции мира (или первокирпичика), философы Древней Греции создают свои космогонические теории строения мира (вселенной).

  • * Фалес - Земля- плоский диск, плавающий по поверхности воды, - она - центр Вселенной. Звёзды, Солнце, Луна состоят из Земли и питаются испарениями воды, затем во время дождя вода возвращается и переходит в Землю.
  • * Гераклит (первый диалектик) - его космология строится на основе стихийной диалектики.

Мир - упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного»

Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние. «В одну и туже реку нельзя войти дважды»

Мир рождается и умирает.

В основе всего движения лежит Борьба противоположностей - она абсолютна.

Демокрит: атомы движутся хаотично, сталкиваясь, они образуют вихри, из них - земля и светила, и в дальнейшем целые миры. Идея - о бесконечном множестве миров во Вселенной.

2-ой этап (Классический) характеризуется как антропологический, т.е. центральной проблемой становится проблема человека.

  • 1. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистко-антропологическая тенденция в философии.
  • 2. Решаются проблемы:
    • А) Проблема человека, его познания его отношения с другими людьми.

Сократ впервые в центре философии видит проблему человека как морального существа:

  • - раскрывает природу нравственности человека;
  • - определяет, что есть Добро, Зло, Справедливость, Любовь, т.е. то, что составляет суть души человека;
  • - показывает, что необходимо стремиться к познанию себя именно как человека вообще, т.е. моральной, общественно-значимой личности.

Познание - главная цель и способность человека, т.к. в конце процесса познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, к познанию добра, красоты, блага и человеческого счастья. В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически.

  • Б) Проблема политики и государства и их отношение к человеку.
  • *Сократ- государство сильно тем, как граждане исполняют законы - для каждого Отечество и Законы должны быть выше и дороже отца и матери.
  • * Платон - создал теорию «Идеального государства», разделив общество на три сословия:
    • 1-ое - управленцы - философы
    • 2-ое - стражи (воины)
    • 3-е - низшие (крестьяне, ремесленники, торговцы).
  • - государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом.
  • *Аристотель- человек есть политическое животное, проявление заботы о другом есть проявление заботы об обществе.
  • В) Проблемы синтеза философского знания, построения метафизических систем, признававших два мира - мир идей и текучий, подвижный мир вещей, поиска рационального метода познания этих миров.
  • *Платон- основоположник идеалистической европейской философии.
  • 1. Впервые разделил философию на два течения в зависимости от решения ими вопроса о природе истинного бытия (на материалистов и идеалистов).
  • 2. Платон открыл сферу сверхчувственного бытия - «мир идей». Первооснова - это мир идей. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» только умом, через понятия. Вещный мир тоже необходим, но он является лишь тенью мира идей. Истинное бытие - это мир идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю и временно находясь в человеческом теле, вспоминает о мире идей.

Таким образом, познание - это воспоминание душой своего до земного существования.

* Аристотель - ученик Платона, его труды считаются вершиной

Философской мысли Древней Греции.

Основные положения его учения:

  • - подверг критике платоновскую теорию Идей («Платон мне друг, но истина дороже»);
  • - создал учение о категориях (сущность и качество);
  • - учение о материи и форме: первым ввёл понятие Материя, признавая её вечной, несотворимой, неуничтожимой;
  • - произвёл разграничение наук на теоретические, практические и творческие:

Теоретические:

  • - метафизика (или собственно философия) - изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;
  • - физика - изучает состояние тел и определённые «материи»;
  • - математика - абстрактные свойства реальных вещей.

Практические:

  • - этика - наука о норме поведения
  • - экономика, политика

Творческие:

  • - поэтика
  • - риторика.
  • - развил науку логики, назвав её «органической» наукой для изучения бытия, выделил в ней метод познания - индукции;
  • - учение о душе, на котором основана аристотелевская этика.
  • 3-й этап: эллинистический.

Связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции. Кризис привёл к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром македонским.

Распад державы после смерти завоевателя, усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества.

Общая характеристика философии этого этапа:

Переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма:

Скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Стоицизм- учение, провозглашающее жизненный идеал - невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражители.

Главные проблемы:

  • - мораль и свобода человека, достижение счастья;
  • - проблемы возможности познания мира;
  • - структуры космоса, судьбы космоса и человека;
  • - отношение Бога и Человека.
  • 4-й этап: Римский

В этот период решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода. Т.е. в ней развиваются стоицизм и эпикуреизм, которые приобретают свои особенности.

В период упадка Римской империи, усилился кризис общества, обусловивший катастрофу личного существования.

Усилилась тяга к религии и мистицизму.

Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству.

  • 1. Античная философия основана на принципе объективизма. Это означает, что субъект пока не становится выше объекта (как это случилось в новоевропейской философии).
  • 2. Античная философия исходит из чувственного космоса, а не из абсолютной личности (что характерно для Средневековья).
  • 3. Космос- это абсолютное божество, а это означает, что античная философия пантеистична, т.е. отождествляет Бога и природу. Греческие боги природны и похожи на людей. Космос одушевлён.
  • 4. Космос обуславливает необходимость. Необходимость применительно к человеку есть судьба. Но поскольку она ему доподлинно неизвестна, он может делать выбор.
  • 5. Античная философия достигла высокого уровня в разработке понятий (категорий), но она почти не знает законов.
  • 6. В античной философии ещё нет чёткого противопоставления материализма и идеализма, и то и другое направление носят стихийный характер.
  • 3. Средневековая философия

философия средневековье античный идеализм

Средневековая европейская философия- это чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии.

Хронологически этот период охватывает 5 - 15 века.

Характеристика этого периода:

  • 1. Становление и расцвет эпохи феодализма.
  • 2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной религией. Ф. Энгельс: «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».
  • 3. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки.

Это определило характер философии Средневековья:

  • - движение философской мысли было пронизано проблемами религии;
  • - церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления;
  • - философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом;
  • - любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви;
  • - философия сознательно ставит себя на службу религии «Философия - служанка богословия».

Две тенденции в Средневековой философии:

  • 1-я - сакрализация - сближение с религиозным учением;
  • 2-я - морализация - сближение с этикой, т.е. практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире.

Черты Средневековой философии.

1. Теоцентричность - т.е. высшей реальностью признаётся не природа, а Бог.

Главные принципы миропонимания:

  • а) креационизм (или творение) - т.е. принцип сотворения мира Богом из ничего.
  • - Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания.Бог - это высшее благо.
  • - Мир изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворён Богом.
  • б) принцип Откровения - будучи в принципе недоступным для познания смертным людям, христианский Бог сам открывал себя через откровение, которое зафиксировано в священных Книгах - Библии. Основным инструментом познания выступала вера как особая способность души человека.

Задача теолога-философа раскрыть тайны и загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности.

  • 2. Ретроспективность - средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем искреннее» (а самым древним документом была Библия).
  • 3. Традиционализм - для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов.
  • 4. Дидактизм (учительство, назидательство) - установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения к спасению, к Богу. Форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного поддакивающего ученика.

Качества учителя:

  • - виртуозное знание Священного Писания
  • - знание правил формальной логики Аристотеля.

Этапы Средневековой философии.

1-й этап-Патристика (от слова «патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») в истории философии определяется с 1-6 века.

Вершина патристики - Августин Блаженный (354 - 430 г.г.), идеи которого определили развитие европейской философии.

Характеристика этапа:

  • - интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии;
  • - философские элементы платонизма играют определяющую роль.

Главные проблемы патристики:

  • 1. Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема).
  • 2. Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян).
  • 3. Понимание истории как движение к определённой конечной цели и определение этой цели - «Град божий».
  • 4. Отношение свободы человека через возможность спасения или гибели его души.
  • 5. Проблема происхождения в мире зла, и почему его терпит Бог.
  • 2-й этап-Схоластика(9-15 века, от греч. схола - школа) - форма философии, широко преподававшаяся в школах, а затем в университетах Западной Европы (с 12 века).

Фома Аквинский (1223-1274) - пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

Характеристика этапа:

  • 1. Систематизация христианской философии (в 1323 Фома Аквинский провозглашён Папским престолом святым, а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви).
  • 2. Философское учение Аристотеля играет определяющую роль в систематизации христианской философии.

Главные проблемы схоластики:

1. Соотношение религии, философии, науки. Усиливается внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия уже не является враждебным конкурентом религии.

  • - больше внимания к ней, к переосмыслению её положений;
  • - а главное - восприятие развитого категориального аппарата с точки зрения религиозных проблем.
  • 2. Соотношение разума и веры.

Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе, ещё и наукой - философией. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. А истина одна - это Христос и его учение.

К такой истине можно идти двумя путями:

  • - путём веры, откровения - короткий, непосредственный путь;
  • - путём разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами.
  • 3. Проблемы соотношения общего и единого.

Эта проблема связана с догмой о «Троице» и решалась с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности).

Фома Аквинский по своему решил этот спор:

  • - общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона;
  • - общее в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде;
  • - моменты общего могут быть найдены в любой вещи, т.к. вещи причастны к бытию;
  • - то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое;
  • - другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога) нет.
  • 1. Средневековая философия теоцентрична:
    • - её мировоззрение основано на религиозной вере;
    • - в центре философии - Бог;
  • 2. Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления. Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии:
    • а) спор номиналистов и реалистов сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования;
    • б) интерес номиналистов ко всем деталям эмпирического мира и ориентация их на опыт и эксперимент были продолжены впоследствии материалистами эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно) и английскими философами эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).
  • 3. Представители реализма заложили основы субъективного толкования человеческого разума (17-18 века субъективные идеалисты Дж. Беркли, Д. Юм).
  • 4. Средневековая философия «открыла» самосознание как особую субъективную реальность, причём более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Оформилось философское понятие «Я» (оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени - Р. Декарт).
  • 5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения - Ф. Петрарка, Э. Роттердамский).
  • 6. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).
  • 4. Философия эпохи Возрождения и Нового Времени

Возрождение (ренессанс) - период перехода от средневековья к новому времени (с 14 до 17).

Характеристика эпохи:

  • 1. Зарождение капиталистических отношений, массовых промышленных производств.
  • 2. Создание национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы.
  • 3. Эпоха глубоких социальных конфликтов (движение Реформации революции в Нидерландах, Англии).
  • 4. Эпоха Великих географических открытий (1492 г. - Колумб - Америка; 1498 г. - Васко да Гама - обогнув Африку, пришел морским путем в Индию; 1519-1521 - Фернан Магеллан- первое кругосветное путешествие).
  • 5. Культура и наука все больше приобретают светский характер, т.е. освобождаются от безраздельного влияния религии (Леонардо да Винчи).
  • 1. Философия Возрождения прошла три периода:

I. Период - гуманистический (14 - сер. 15 в.). (Данте Алигьери, Франческо Петрарка).

II. Период - неоплатонический (сер. 15 - 16 в.). (Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс).

III. Период - натурфилософский (16 -нач.17 в.). (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей).

Характеристика философии эпохи Возрождения.

  • 1. Антисхоластический характер(хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводитне форме выражения идеи (схоластике), аее содержанию.
  • 2. Пантеизмкак главный принцип мировоззрения (развитие идеи неоплатонизма - Николай Кузанский, Мирандолло, Парацельс). (Пантеизм (греч. pan- все и theos- бог) - философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа»). Иерархическое представление о мироздании заменено на концепцию о мире, в котором происходитвзаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа одухотворена.
  • 3. Антропоцентризм и гуманизм (Данте Алигьери - «Божественная комедия»; Петрарка - «Книга песен»).

Сущность новой философии - антропоцентризм. Не Бог, а человек теперь помещен в центр космического бытия. Человек - не просто природное существо. Он господин над всей природой, творец. Культ красоты тела связывает его с антропоцентризмом.

Задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.

Гуманизм (от лат. Humanitas - человечность) - центральное для возрождения культурное явление. Гуманизм - это свободомыслие к светский индивидуализм. Он изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого - теоретика (это ученые, поэты, педагоги, дипломаты. Носившие имя «философ»).

Творческая деятельность человека приобретает сакральный (священный) характер. Он творец, подобный Богу, он - созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя.

  • 4. Натурфилософия Возрождения:
    • * Н. Коперник (1473-1543) - создает новую модель мироздания - гелиоцентризм:

Центр мира Солнца;

Мир сферичен, неизмерим, бесконечен;

Все небесные тела движутся по круговым траекториям;

Земля вместе с планетами и звездами образует единую Вселенную;

Законы движения для планет и Земли едины.

* Джордано Бруно (1548-1600) - развивает философский аспект теории Н. Коперника.

Солнце - не есть центр Вселенной, такого центра вообще нет;

Солнце - центр только нашей планетной системы;

Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно;

Жизнь и разум есть на других планетах;

Вселенная равна Богу, Бог заключен в самом материальном мире.

  • (Сожжен 17.02.1600 г. На площади «Поле цветов»).
  • * Галилео Галилей (1564-1642) - продолжил изучение Космоса, изобрел телескоп, разработал метод научного анализа с использованием математики, поэтому считается основоположником научного естествознания.
  • (Умер, оставаясь узником инквизиции).
  • 5. Социальная философия Ренессанса.

Философия возрождения представила оригинальные трактаты исторического процесса и проекты идеального государства, связанные с идеей социального равенства.

* Николо ди Бернардо Макиавелли (1469-1527) - был высоким должностным лицом в республике Флоренция, дипломатом, военным теоретиком. Труды: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь».

Полностью отбрасывает идею Божественной предопределенности в общественной жизни;

Политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т.е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали объясняется естественным ходом событий.

*Томас Мор (1478-1535) - основоположник утопического социализма. Лорд - канцлер Англии. Труд: «Утопия» (описание идеального строя фантастического острова Утопия (с греч.; буквально «Нигдения» - место, которого нет - слово, придуманное Т. Мором)).

Уничтожение всех видов частной собственности;

Обязательный труд всех граждан;

Выборность государственных органов;

Семья - ячейка коммунистического быта.

*Томазо Кампанелла (1568-1639) - монах- доминиканец, участник борьбы за освобождение Италии от господства испанцев. 27 лет в тюрьме. Труд: «Город Солнца» - коммунистическая утопия.

Упразднение частной собственности и семьи;

Дети воспитываются государством;

Обязательный 4х часовой труд;

Распределение продуктов по потребностям;

Развитие наук, просвещения, трудового воспитания;

Главой государства выбирается выдающийся по знаниям человек;

Необходимость формирования всемирного единения, союза государств и народов, что должно обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.

  • 1) Сущностью философии Возрождения является антропоцентризм. Человек рассматривается как Творец.
  • 2) Хотя эпоха Возрождения не оставила великих философов, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она:

обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму;

заложила основу философии, свободной от религии.

Условно философию Нового времени можно разделить на три периода:

  • 1-й период: эмпиризм и рационализм 17 века.
  • 2-й период: философия эпохи Просвещения 18 века.
  • 3-й период: Немецкая классическая философия.

Каждый период имеет свои особенности, которые обусловлены состоянием общества на тот исторический этап.

А) Эмпиризм и рационализм 17 века:

Исторические условия:

  • 1) Замена феодального общества буржуазным (революция в Нидерландах, Англии).
  • 2) Ослабление духовной диктатуры церкви (развитие протестантизма).
  • 3) Соединение науки с практикой материального производства.
  • - Торричелли - ртутный барометр, воздушный насос;
  • - Ньютон - сформулировал основные законы механики;
  • - Бойль - применил механику в химии.

Исторические условия привели к изменению общественного сознания:

  • 1. Западная Европа из двух путей исторического развития цивилизации (духовный или научно-технический прогресс) выбирает путь НТП.
  • 2. Выработано новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над природой.
  • 3. Активизированы поиски новых методов познания для:
    • - систематизации огромного количества фактов;
    • - создания целостной картины мира;
    • - установление причинно-следственных связей между явлениями природы.

Поэтому, Главным в философии этого периода становятся проблемы теории познания (гносеологии):

  • - что значит знать?
  • - что пролагает дорогу к истине:
  • - ощущение или разум;
  • - интуиция или логика.
  • - аналитическим или синтетическим должно быть познание.

Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений.

Философы активно ищут истинный, главный метод познания, который приведёт к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми.

Основу нового метода ищут:

  • 1) в чувственном опыте, выдвигая идею сверх значимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк).
  • 2) в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Наиболее значительными были философские системы эмпириков: Ф. Бекона, Т. Гоббса, рационалистов: Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.

  • 1. Эмпирики (Френсис Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк) считали что:*единственный источник знания -это опыт
  • - опыт связан с нашей чувственностью, с ощущениями, восприятиями, представлениями;
  • - содержание всех знаний человека и человечества в конечном счёте сводится к опыту.
  • - в душе и разуме человека нет никаких врождённых знаний, представлений или идей.
  • - душа и ум человека первоначально чисты, как восковая табличка, а уже ощущения и восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена».
  • - поскольку ощущения нас могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств.
  • - знание должно идти от чистого, опытного (экспериментального) к обобщениям и выдвижению теорий, это - индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом - и есть истинный метод в философии и всех науках.
  • А) Фрэнсис Бекон(1561-1626) - лорд - канцлер Англии, виконт.

Труд: «Новый органон» - проблемы развития науки и анализ научного познания.

  • 1. Практическая значимость философии и всей науки. «Знание - сила»- его изречение.
  • 2. Основной метод познания - индукция, опирающаяся на опыт и эксперимент. «Наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов и процессов».
  • 3. Фундамент всякого познания - опыт (эмпирио), который должен соответственно организован и подчинён определённой цели.
  • 4. Факты, на которые опирается наука, можно классифицировать, используя его метод (индукции). Люди, считал он, не должны уподобляться:
    • - паукам, которые ткут нить из самих себя (т.е. выводят истину из «чистого сознания» как такового);
    • - муравьям, которые просто собирают (т.е. постой сбор фактов);

Они должны быть подобны пчёлам, которые собирают и упорядочивают (т.е. это подъём от эмпирии к теории).

  • 5. Критикуя рационализм, предостерегал человечество от четырёх «идолов», т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки:
    • - «идолы рода» - т.е. ориентации, свойственные человеческому роду (в частности - ожидание большего порядка, чем существующий в вещах);
    • - «идолы пещеры» - личные суеверия, присущие отдельному исследователю;
    • - «идолы рынка» - использование в языке дурных слов, влияющих на наш ум;
    • - «идолы театра» - те, что связанны с общепринятыми системами мышления (научные, философские, религиозные).
    • Б) В лице английского философа Т. Гоббса (1588-1679) материализм Бэкона нашёл своего защитника и продолжателя. Материя по Гоббсу, вечная, а отдельные тела временны. Движение материи он рассматривал как перемещение тел в пространстве, т.е. как механическое движение, и уподоблял механизму не только все тела природы, но и человека и общество.

В отличии от Бэкона, Гоббс решительней отвергал религию и считал её несовместимой с наукой. В общественной жизни место религии - как средство «обуздания масс».

  • В) Английский философ Дж. Локк (1632-1704) развивал учение об ощущениях как источнике наших знаний. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорождённого - чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знания. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях, таков основной тезис Локка. Наметив диалектику врождённого и социального, Локк во многом определил развитие педагогики и психологии.
  • 2. Рационалисты- Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готтфрид Лейбниц считали что:
    • - опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода.

А. Восприятия и ощущения иллюзорны;

Б. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны.

  • - зато в самом разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчётливые идеи.
  • - главное то, что человек мыслит. Это главная - интуитивная (внеопытная) идея такова: «Я мыслю - следовательно, существую» (Р. Декарт).
  • - затем, по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы, других людей.
  • - каков вывод:
    • а) в разуме человека содержится ряд идей (безотносительно всякого опыта, т.е. эти идеи возникли без ощущений до ощущений).
    • б) развивая заложенные в уме идеи, мы можем получить истинное знание о мире (хотя сведения о мире человек черпает из ощущений, поэтому и опыт и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме).
    • в) мышление основано на индукции и дедукции. Оно возникает независимо и до ощущения, но мышление приложимо к ощущениям.
    • г) истинный метод всех наук и философии чем-то похож на математические методы.
  • - они даны вне непосредственного опыта, начинаются с общих, предельно ясных и четких формулировок, где от общих идей идут к частным выводам и в математике нет эксперимента.
  • а) Рене Декарт(1596-1650) - французский философ, ученый, математик.

« Размышления о первой философии», «Начала философии», «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления».

  • 1) В учении о бытии весь сотворенный мир расчленяет на два рода субстанций: духовные и материальные.
  • - Духовная - неделимая субстанция
  • - Материальная - делимая до бесконечности

Обе субстанции равноправны и независимы друг от друга (вследствие чего Декарт считается родоначальником дуализма).

  • 2) Развил гносеологию:
    • - начало процесса познания - сомнение
    • - разработал дедуктивный метод.
    • б) Оригинальным было учение нидерландского философа Б. Спинозы (1632-1677). Он, отдавал дань взглядам того времени, считал, что бог существует, но он лишен каких-либо качеств личности. Бог-это природа, обладающая протяжением и мышлением. Вся природа может мыслить, человеческое мышление-это частный случай мышления вообще.

Большое внимание Спиноза уделял также проблеме необходимости и свободы.

Именно ему принадлежит формулировка:«Свобода есть осознанная необходимость».

  • в) Немецкий философ Г. Лейбниц(1646-1716) развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов - монад. Монады - это духовные элементы бытия, они обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Бог регулирует единство и согласованность монад. Так, низшим монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический и растительный мир); у животных представления достигают ступени ощущения, а у человека - ясного понимания, разума.
  • 3. Субъективный идеализм получил свое развитие в трудах английских философов Дж. Беркли и Д. Юма.
  • А) Дж. Беркли (1685-1753), убежденный сторонник религии, выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным. Мы воспринимаем не материю как таковую, утверждал Беркли, а лишь отдельные свойства вещей - вкус, запах, цвет и т.д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.
  • Б) Д. Юм (1711-1776) также развивал субъективно- идеалистическую, но несколько иную, чем Беркли.

На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «не знаю». Он исходил из того, что данные о внешнем мире человек получает только из ощущений, а ощущения постоянно меняются. Отсюда вывод: объективное знание невозможно. Отсюда берет свое начало такое философское направление, кака гностицизм.

  • 1. Философы этого периода усилили гносеологические возможности наук в изучении природы, разработав методы научного познания, тем самым, вооружив человека знаниями по использованию ее сил.
  • 2. Под воздействием естественных наук изменилось мировоззрение 17 в. Допускалось расчленение мира на логически связанные и математические точно описываемые составные элементы.
  • 3. В ходе соперничества рационализма и эмпиризма, верх одержал рационализм, благодаря чему была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки будущей математической и диалектической логики.
  • 4. Дальнейшую разработку нашли проблемы социального оптимизма, идеи - о естественных правах человека, общественном договоре, формах государственного устройства, месте человека в окружающем мире.

Б. Философия эпохи Просвещения 18...

  • 6. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождение от феодально-религиозной идеологии, становление нового мировоззрения.
  • 7. Общественно-политическая борьба, развернувшаяся в 18 веке накануне Великой Французской буржуазной революции (1789-1794 г.г.).

С учетом этого в 18 веке центр философских изысканий переместился из Англии во Францию (а затем в Германию).

Во Франции:

  • - насущные вопросы требовали активной деятельности философов, ясных и быстрых опровержений устаревших феодальных и клерикальных идей;
  • - философия выходила за стены университетов и кабинетов ученых, она перемещалась в светские салоны Парижа, на страницы десятков и сотен запрещенных изданий;
  • - философия становится делом идеологов и политиков;
  • - развивается идея перестройки науки на разумных основаниях:
  • - распространение положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей;
  • - приобщение правителей (монархов) к новейшим достижениям науки и философии, которые внедрят принцип разума в государства;
  • - критика традиционного христианства и борьба с религиозными догмами.

Характеристика философии эпохи Просвещения:

  • 1. Рационализм. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение.
  • 2. В центре всех философских школ и систем находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своими разумами.
  • - разум рассматривается в рационалистических системах в качестве всей субъективной деятельности человека.
  • - человек как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношениях на разумных началах.
  • - мир законосообразен, самоупорядочен, самовоспроизводящийся- это связано с внутренней активностью материи, с ее всеобщим движением.
  • - механистичность французского материализма. Законы механики твердых тел, законы тяготения возводились в ранг всеобщих и ими определялись все природные и общественные процессы. (Ж. Ламетри «Человек- машина»).

Важнейшие представители французского Просвещения:

  • * Франсуа Вольтер (1694-1778)
  • * Жан Жак Руссо (1712-1778)
  • * Дени Дидро (1713-1784) (создатель 35 томной энциклопедии)
  • * Жульен Ламетри (1709-1751)
  • * Клод Гальвеций (1715-1771)
  • * Поль Гольбах (1723-1789)

В. Немецкая классическая философия (конец 18 - середина 19 века).

Исторические условия.

  • 1. Мир в Европе и Америке энергично и последовательно принимает форму индустриальной цивилизации. Прогресс в промышленности стимулирует развитие техники:
  • 1784 г. - появляется универсальная паровая машина Уатта;
  • 1800 г. - А. Вольта изобретает химический источник тока;
  • 1807 г. - первые пароходы;
  • 1825 г. - первые паровозы;
  • 1832 г. - Л. Шиллинг - электромагнитный телеграф;
  • 1834 г. - М. Г. Якоби - электродвигатель и т.д.
  • 2. В естествознании механика утрачивает свою прежнюю доминирующую роль:
    • - к концу 18 века сформировалась химия как наука о качественных превращениях природных веществ;
    • - формируются биология и учения об электромагнетизме.
  • 3. Бурные социально-политические изменения, происходящие в развитых Европейских странах не затронули Германию:
    • - Германия в отличие от Франции и Англии того периода оставалась экономически и политически отсталой страной, раздробленной на 360 самостоятельных государств («Священная Римская империя германскойнации»);
    • - она сохраняла цеховой строй, остатки крепостного права;
    • - жёсткий политический порядок канцлера Бисмарка оставлял единственную сферу для индивидуального самовыражения, свободы творчества, независимость духа: сферу разума.

Прогресс науки, опыт революций в Европе (особенно Французской революции 1789-1794 г.г.) создали предпосылки для развития философско-теоретического мышления, в результатом чего и явилась выработка (в рамках классической немецкой философии) идеалистической диалектики.

Черты немецкой классической философии:

  • 1. Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой, т.е. с сохранением определённой преемственности, отрицала предшествующую.
  • 2. Возрождение диалектических традиций (через обращение к античному наследию). Если у Канта диалектика имеет ещё негативное значение «софистики» чистого разума, то у последующих философов, и в особенности у Гегеля, она возвышается до целостной системы логических категорий.
  • 3. Переход от объективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (через Фихте и Шеллинга к Гегелю).
  • 4. Критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («наукоучение» Фихте, «энциклопедия философских наук» Гегеля).
  • 5. Обращение к истории как философской проблеме и применение Гегелем диалектического метода к исследованию истории.

Немецкая классическая философия представлена выдающимися философами:

  • * Кант
  • * Фихте
  • * Шеллинг
  • * Гегель
  • * Фейербах
  • а) Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии - ректор Кёнигсбергского университета, субъективный идеалист.

В его философском учении отчётливо проявляются два этапа: докритический и критический.

Докритический этап (стихийно-материалистический):

Разрабатывает космогоническую теорию естественного образования солнечной системы из диффузной газопылевой материи, в результате вихревых вращательных процессов.

Критический этап (начиная с 1770 г.).

Труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

  • 1. Центральная проблема - проблема возможностей человеческого познания и установление его границ
  • - Процесс познания - активный творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мышлении познающего субъекта, который протекает по своим собственным законам.
  • - Впервые в философии рассматривалась не структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта - как главный фактор, определяющий и способ, и предмет познания.

«Коперниковский переворот», т.е. у Канта «не разум подобно солнцу вращался вокруг мира явлений, а мир явлений вращается вокруг разума».

  • - Необходимые условия познания заложены apriori (т.е. до опыта) в разуме человека и составляют основу знания.
  • - Но разум человека определяет и границы познания. Кант различал воспринимаемые человеком:
  • - явления вещей;
  • - вещи сами по себе.

Мы познаём мир не таким, какой он есть, а таким, каким его видим. Мы видим явления вещей (феномены), но абсолютное знание о какой-то вещи невозможно, она остаётся вещью в себе (ноумен), из этого вывод о невозможности познания мира, т.е. агностицизм.

  • 2. Рассмотрена схема практического применения разума или этики
  • - Исходной её предпосылкой является убеждение в том, что всякая личность - самоцель (она не является средством для решения задач, даже во имя общего блага).
  • - Главный закон этики Канта - категорический императив: Поступок только тогда может считаться нравственным, когда он мог бы стать законом для других.

Поступок

  • - не является моральным, если в его основе лежит стремление к счастью, любви, симпатии и т.д.;
  • - является моральным, если он основан на следовании долгу и уважении морального закона.

В случае конфликта между чувствами и нравственным законом Кант требует безусловного подчинения нравственному долгу.

б) Иоган Готлиб Фихте (1762-1814) - первый ректор Берлинского университета. Субъективный идеалист.

  • 1. Фихте любую теорию, любое созерцание считал вторичным, производным от практически-деятельного отношения к предмету.
  • 2. Сознание само порождает себя. Оно никогда не завершено, всегда остаётся процессом.
  • 3. Сознание творит не только себя, но и весь мир - слепой, бессознательной силой воображения
  • 4. Из активного деятельного, отношения сознания к миру Он выводил принцип единства противоположностей (соотношение «Я» и «Не - Я») и другие категории диалектики.
  • 5. «Я»и«Не - Я»для него есть мир.
  • - «Я»- это дух, воля, нравственность
  • - «Не - Я» - это природа и материя.
  • 6. Основная проблема человека - нравственность.
  • 7. Главная форма жизни - общественный культурный труд.
  • в) Шеллинг Фридрих Вильгельм Иозеф (1775-1854) - профессор Берлинского университета, объективный идеалист.
  • 1. Распространил понятие диалектики не только на сознание, но и на природу:
    • - Природа - не средство для реализации нравственных целей человека, не «материал» для человеческой деятельности.
    • - Природа - это форма бессознательной жизни разума, изначально наделённая мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа - «окаменелый интеллект».
  • 2. Познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не признать природу тождественной духу, разуму. Абсолют - тождество идеального и реального. Поэтому познать Абсолют может только философ или поэт в экстазе гениального вдохновения (иррационалистически).
  • г) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) - профессор Берлинского университета - апогей немецкого идеализма.

Труды: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по философии истории» и т.д.

  • 1. В «Феноменологии духа» рассмотрел эволюцию человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией (феноменология - учение о явлениях (феноменах) сознания в их историческом развитии).
  • 2. Построил философию в форме взаимосвязанных идей. Идеи Гегеля - это путь вещей, любых, в том числе и понятий. Это суть и объекта, и субъекта, поэтому в идее противопоставление субъекта и объекта преодолено. Всё мировое развитие - это развитие Абсолютной идеи, которая является основой объективной действительности:
    • - идея первична;
    • - она активна и деятельна;
    • - её деятельность состоит в самопознании.

В своём самопознании Абсолютная идея проходит три этапа:

  • 1) Развитие идеи в её собственном лоне, в «стихии чистого мышления» - логика, где идея раскрывает своё содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий;
  • 2) Развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы -философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих её духовную сущность;
  • 3) Развитие идеи в мышлении и истории - принимающая форму Абсолютного духа - Философия духа. На этом этапе Абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, проходя при этом три стадии:
  • 1-я - субъективный дух(личность)
  • 2-я - объективный дух(семья, гражданское общество, государство)
  • 3-я - абсолютный дух(тремя ступенями развития, которого является искусство, религия, философия).

Система закончена.

Таким образом, философии выпадает честь сказать последнее и решающее слово не только в истории человечества, но и во всей мировой истории.

Общий вывод философии Гегеля состоит в признании разумности мира: «Всё действительное - разумно, всё разумное - действительно».

  • 3. Создал диалектику как науку, как систему, как логику.
  • д) Фейербах Людвиг Андреас (1804-1872) - создатель антропологического материализма.
  • 1. Подверг критике религию и идеализм, назвав последнею рационализированной религией.
  • 2. Субъект в системе Л. Фейербаха - это не познающее мышление и не «Абсолютный дух», ареальный человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик.
  • 3. Человек тесно связан с природой. Природа - основа духа. Она же должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека.

Колыбелью философии Древнего Мира являются древнейшие рабовладельческие государства Востока - Египет и Вавилония, где впервые появились философские взгляды, элементы атеистических и стихийно-материалистических воззрений, еще не сложившиеся в цельные философские школы и течения. Первыми странами, в которых возникли философские школы и оформились основные философские направления, были Древняя Индия и Древний Китай. Наибольшего развития древняя философия достигла в последние века до н. э. в античной Греции. Древнегреческая философия имела своих последователей и продолжателей в Древнем Риме.

Философия Древнего мира - классовое общественное явление. В условиях доклассового первобытнообщинного строя философии еще не было. Низкий уровень развития производительных сил первобытного общества делал человека всецело зависимым от природы, порождал у него фетишизацию стихийных природных сил. В обществе господствовали фантастические религиозные взгляды на природу и человека.

Однако религия также существовала не всегда. В начальный период истории человеческого общества религиозное мировоззрение отсутствовало. Сознание людей на протяжении нескольких сотен тысячелетий оставалось безрелигиозным. Религиозные фантастические представления появились в первобытном обществе лишь в тот период, когда в результате развития материального производства люди приобрели элементарную способность к отвлеченному мышлению.
Возникновение философии относится к периоду превращения первобытнообщинного строя в рабовладельческое общество, когда шел также процесс видоизменения сущности и функций религии. Религия, являвшаяся в доклассовом обществе выражением зависимости человека от слепых, стихийных сил природы и обоготворением их, в классовом обществе выступила, прежде всего, как фантастическое отражение общественных отношений между людьми. В условиях рабовладельческого строя почвой, питавшей религиозные представления, стали преимущественно социальные отношения - отношения эксплуатации человека человеком. Древнейшие религиозные верования приобрели классовый характер и начали использоваться рабовладельцами и их идеологами - жрецами для упрочения рабовладельческого общества, для укрепления царской власти и обожествления царей.

С утверждением рабовладельческого строя главной движущей силой развития общества стала классовая борьба. Это была, прежде всего, борьба рабов и эксплуатируемых свободных земледельцев и ремесленников с рабовладельцами, которая находила свое отражение и во взаимоотношениях различных групп внутри рабовладельческого класса, в обострении противоречий между новыми, передовыми ремесленно-торговыми слоями класса рабовладельцев и его старыми, консервативными родоплеменными аристократическими группами. В области экономической эти противоречия выражались в стремлении передовых слоев рабовладельцев к дальнейшему развитию производительных сил, ремесла и торговли. В области политической ремесленно-торговые слои рабовладельцев боролись с аристократическими группами за установление демократических форм рабовладельческого государства. В области идеологии противоречия между прогрессивными и консервативными слоями рабовладельцев проявлялись в форме борьбы зарождавшегося материалистического мировоззрения с мировоззрением религиозным.

В период становления рабовладельческого общества произошло отделение умственного труда от физического; физический труд оказался уделом рабов, свободных земледельцев и ремесленников, а сфера умственного труда стала монополией рабовладельцев. Поэтому философия как одна из наиболее абстрактных форм общественного сознания в условиях рабовладельческого строя разрабатывалась идеологами рабовладельцев и выражала мировоззрение различных групп господствующего класса. Трудящиеся массы рабовладельческого общества - рабы, земледельцы и ремесленники - были лишены возможности оформить свое мировоззрение, не имели, да и не могли иметь своей собственной философии.
Из всего сказанного следует, что в эпоху возникновения рабовладельческого строя первоначально в борьбе против религии возникло материалистическое мировоззрение- древний материализм, явившийся первой в истории философии основной формой материализма, идеологией прогрессивной части рабовладельцев. Несколько позднее как реакция на философский материализм была создана «теоретическая основа» религии — идеалистическая философия, ставшая одной из форм идеологии консервативных аристократических слоев рабовладельцев. С этого древнейшего времени начался период становления и развития материализма и его борьбы против идеалистической философии.

Среди всех гуманитарных наук именно философию называют самой коварной. Ведь именна она задает человечеству такие сложные, но и важные вопросы, как: «Что такое бытие?», «В чем смысл жизни?», «Для чего мы живем в этом мире?». О каждой этой теме написаны сотни томов, их авторы пытались найти ответ...

Но чаще всего они еще больше запутывались при поиске истины. Среди многочисленных философов, отметившихся в истории, можно выделить 10 наиболее важных. Ведь именно они и закладывали основы будущих мыслительных процессов, над которыми уже бились другие ученые.

Парменид (520-450 до н.э). Этот древнегреческий философ жил еще до Сократа. Как и многие другие мыслители той эры, он отличался непостижимостью и даже неким безумством. Парменид стал основателем целой философской школы в Елее. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечно и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Главным учеником Парменида считается Зенон Элейский, но труды философа оказали влияние и на Платона с Мелиссом.

Аристотель (384-322 до н.э.). Наравне с Аристотелем столпами античной философии принято считать также Платона с Сократом. Но именно этот человек отличался еще и своей просветительской деятельностью. Школа Аристотеля дала большой толчок его в развитии творчества многочисленных учеников. Сегодня ученые не могут даже разобраться, какие точно из работ принадлежат великому мыслителю. Аристотель стал первым ученым, кто смог создать разностороннюю философскую систему. Позже она ляжет в основу многих современных наук. Именно этот философ создал формальную логику. А его взгляды на физические основы мироздания заметно изменили дальнейшее развития мышления человека. Центральным учением Аристотеля стало учение о первопричинах - материи, форме, причине и цели. Этот ученый заложил концепции пространства и времени. Аристотель много уделял внимания теории государства. Неслучайно его самый успешный ученик - Александр Македонский, так многого добился.

Марк Аврелий (121-180). Этот человек вошел в историю не только, как римский император, но и как выдающийся философ-гуманист своей эпохи. Под влиянием другого философа, своего учителя Максима Клавдия, Марк Аврелий создал 12 книг на греческом языке, объединенных общим названием «Рассуждения о самом себе». Работа «Медитации» была написана для внутреннего мира философов. Там император поведал об убеждениях философов-стоиков, но не все их идеи принял. Стоицизм был важным явления для греков и римлян, ведь он определял не только правила терпениям, но и указывал пути к счастью. Марк Аврелий считал, что все люди посредством своего духа участвуют в идейно общности, которая не имеет ограничений. Труды этого философа легко читаются и сегодня, помогая решить некоторые жизненные проблемы. Интересно, что гуманистические идеи философа вовсе не мешали ему преследовать первых христиан.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Этот средневековый философ много сделал для католического богословия. Его даже считают отцом схоластики, а самой известной работой Ансельма Кентерберийского стала «Proslogion». В ней он с помощью онтологического доказательства привел незыблемые свидетельства существования Бога. Бытие Бога проистекало из самого его понятия. Ансельм пришел к выводу, что Бог есть совершенство, существуя вне нас и вне этого мира, превосходя по величине все мыслимое. Главные высказывания философа «вера, требующая понимания» и «верую, чтобы понять» затем стали своеобразными девизами августинской философской школы. Среди последователей Ансельма был и Фома Аквинский. Ученики же философа продолжили развивать его взгляды на отношение веры и разума. За свои работы на благо церкви в 1494 году Ансельм был канонизирован, став святым. А в 1720 году папа Климент XI провозгласил святого Учителем Церкви.

Бенедикт Спиноза (1632-1677). Спиноза родился в еврейской семье, предки его после изгнания из Португалии осели в Амстердаме. В юности философ изучает труды лучших еврейских умов. Но Спиноза стал высказывать ортодоксальные взгляды и сблизился с сектантами, что привело к отлучению от еврейской общины. Ведь его передовые взгляды входили в противоречие с закоренелыми общественными взглядами. Спиноза бежал в Гаагу, где продолжал совершенствоваться. Себе на жизнь он зарабатывал шлифовкой линз и частными уроками. А в свободное от этих обыденных занятий время, Спиноза писал свои философские труды. В 1677 году ученый умер от туберкулеза, его закоренелая болезнь была к тому же усугублена вдыханием пыли линз. Только после смерти Спинозы вышла его главная работа - «Этика». Труды философа синтезировали воедино научные идеи Древней Греции и Средневековья, труды стоиков, неоплатонистов и схоластиков. Спиноза пытался перенести влияние Коперника на науку в сферу этики, политики, метафизики и психологии. Метафизика Спинозы основывалась на логике, что надо определить термины, сформулировать аксиомы и уже затем с помощью логических следствий выводить остальные положения.

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Современники философа вспоминали о нем, как о маленьком некрасивом пессимисте. Он большую часть жизни провел с матерью и котом в своей квартире. Тем не менее этот мнительный и честолюбивый человек смог пробиться в число самых важных мыслителей, став самым ярким представителем иррационализма. Источником идей Шопенгауэра послужили Платон, Кант и древнеиндийский трактат Упанишады. Философ стал одним из первых, кто осмелился соединить восточную и западную культуру. Трудность синтеза состояла в том, что первая - иррациональная, а вторая, наоборот, рациональная. Философ много внимания уделял вопросам воли человека, его самым известным афоризмом стала фраза «Воля - вещь в себе». Ведь именно она и определяет сущее, влияя на него. Главной работой всей жизни философа стала его «Мир, как воля и представление». Шопенгауэр изложил основные способы достойной жизни - искусство, моральный аскетизм и философия. По его мнению именно искусство способно освободить душу от жизненных страданий. К другим же надо относиться, как к самому себе. Хотя философ и симпатизировал христианству, он оставался атеистом.

Фридрих Ницше (1844-1900). Этот человек, несмотря на сравнительно недолгую жизнь, смог добиться многого в философии. Имя Ницше принято ассоциировать с фашизмом. На самом деле он не был националистом, как его сестра. Философ вообще мало интересовался жизнью вокруг себя. Ницше смог создать самобытное учение, которое не имеет ничего общего с академическим характером. Труды ученого поставили под сомнения общепринятые нормы морали, культуры, религии и общественно-политических отношений. Чего стоит только знаменитая фраза Ницше «Бог мертв». Философ смог возродить интерес к философии, взорвав застоявшийся было мир новыми взглядами. Первая работы Ницше, «Рождение трагедии», сразу же наградила автора ярлыком «ужасным ребенком современной философии». Ученый пытался понять, что же есть мораль. Согласно его взглядам не стоит думать об ее истинности, надо рассматривать ее служение цели. Прагматический подход Ницше отмечается и в отношении философии и культуры вообще. Философ смог вывести формулу сверхчеловека, который не будет ограничен моралью и нравственностью, став в стороне от добра и зла.

Роман Ингарден (1893-1970). Этот поляк являлся одним из самых видных философов прошлого века. Он был учеником Ганса-Жоржа Гадамера. Ингарден во Львове пережил фашистскую оккупацию, продолжая работать над своим главным трудом, «Спором о существовании мира». В этом двухтомнике философ рассуждает об искусстве. Основой деятельности философа стала эстетика, онтология и эпистемология. Ингарден заложил основы реалистичной феноменологии, которая актуальна до сих пор. Исследовал философ также и литературу, кино, теорию познания. Ингарден переводил на польский язык философские работы, в том числе Канта, много преподавал в университетах.

Жан-Поль Сартр (1905-1980). Этот философ очень любим и популярен во Франции. Это самый яркий представитель атеистического экзистенциализма. Его позиции были близки к марксизму. При этом Сартр являлся еще и писателем, драматургом, эссеистом и педагогом. В основе работ философов лежит понятие свободы. Сартр полагал, что она является абсолютным понятием, человек просто осужден быть свободным. Мы сами должны формировать себя, отвечая за свои поступки. Сартр говорил: «Человек - это будущее человека». Смысла же у окружающего мира нет, именно человек своей деятельностью меняет это. Работа философа «Бытие и ничто» стала самой настоящей Библией для молодых интеллектуалов. Нобелевскую премию по литературе Сартр отказался принять, так как не хотел ставить под сомнение свою независимость. Философ в своей политической деятельности всегда отстаивал права обездоленного и униженного человека. Когда Сартр умер, проводить его в последний путь собралось 50 тысяч человек. Современники полагают, что ни один другой француз не дал миру столько, сколько этот философ.

Морис Мерло-Понти (1908-1961). Этот французский философ одно время был единомышленником Сартра, являясь приверженцем экзистенциализма и феноменологии. Но затем он отошел от коммунистических взглядов. Основные мысли Мерло-Понти изложил в своей работе «Гуманизм и террор». Исследователи полагают, что в ней есть черты, родственные фашисткой идеологии. В сборнике своих работ автор жестко критикует сторонников марксизма. На мировоззрение философа оказали влияние Кант, Гегель, Ницше и Фрейд, сам он увлекался идеями гештальтпсихологии. Основываясь на работе предшественников и работая над неизвестными трудами Эдмунда Гуссерля, Мерло-Понти смог создать свою феноменологию тела. Это учение гласит, что тело не является ни чистым существом, ни естественной вещью. Это всего лишь поворотный момент между культурой и природой, между собственным и чужим. Тело в его понимании - целостное «я», которое является субъектом мышления, речи и свободы. Самобытная философия этого француза заставила по-новому переосмыслить традиционные философские темы. Неслучайно его считают одним из основных мыслителей двадцатого века.

Философия Древнего мира

… Для того чтобы понять Современное состояние мысли, Вернейший путь вспомнить, Как человечество дошло до него… А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Для античной философии характерны были космизм и предметно-вещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм.

Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем.

Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.).

Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку. Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа: Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.), Среднюю классику (Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический, Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).

Древнегреческая мысль натурфилософского (досократического) этапа Первым античным философом считается Фалес (7-6 вв. до н.э.), по роду занятий–купец. Он являлся основоположником т.н. Милетской школы 8 . К этой же школе относят продолжателей идей Фалеса – Анаксимена и Анаксимандра . Начиная с милетцев, вопрос о первоначале является основным в древнегреческой философии. Но если мифология стремится ответить на вопрос: «кто родил сущее?», то философия формирует проблему иначе – «из чего все произошло?», «что является первоосновой мира?». В качестве первоосновы всего сущего предлагаются вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) и пр. Под тем или иным первоэлементом мыслители понимали не конкретную материальную форму, а эквивалент некоего субстрата всех вещей и явлений – первоначало, видоизменения которого дают различие состояния окружающей реальности. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разряжения» этой первоматерии (напр., триада «пар – жидкость – лед»). Как отмечал Анаксимандр, «части изменяются, целое же остается неизменным». В поисках первоначала он стремится уйти от материальной определенности, заменив ее логически гибким понятием «апейрон». Апейрон – неопределенен и является неограниченной природной сущностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них. Развивает идеи милетской школы Гераклит (530–470 до н.э.). Согласно Гераклиту, «мир есть вечный огонь, мерами возгорающийся и мерами погасающий… на входящего набегают все новые и новые воды...». Идеи всеобщего мирового движения, осмысляемые философом (мысль о том, что все течет и изменяется и «нельзя дважды войти в одну и ту же воду»), положили начало развитию стихийной диалектики в античном мышлении.

Философско-метафорический метод изложения своих мыслей Гераклитом, используемый им при анализе бытия, издревле характеризовался как сложный и неясный (современники не всегда понимали мыслителя, за это он получил прозвище Темный). Интересны и своеобразны и общественно-политические идеи Гераклита. Он был сторонником аристократических форм правления, но в греческих государствах в этот момент прочно утвердилась рабовладельческая демократия (власть народа), которую оппоненты нередко нарекали охлократией (властью черни). В те времена просвещенность, образованность были прерогативой, прежде всего аристократических слоев античного общества. Аристократ-правитель для Гераклита, это привилегия мудреца (вспомним Конфуция), а не происхождения. Толпой движут эмоции, а не разум и знания. По мнению философа «своеволие следует гасить скорее, чем пожар». К большей степени абстрагирования в решении натурфилософских проблем стремится легендарный Пифагор (529-450 гг. до н.э.). За основу своей философской ситемы он взял число. Одновременно в число вкладывается и некий мистический смысл. Особенного внимания в силу своей оригинальности заслуживает учение элеатов . Основателем Элейской школы являлся Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), противопоставивший политеизму мифа и ранних религиозных систем единого всеохватывающего бога.

Изучая проблему противоположностей, мыслимого и немыслимого, философская мысль элеатов подошла к проблеме парадоксов человеческого и природного существования. Задача выявления и обоснования этих парадокса – заслуга Зенона, сформировавшего целый ряд апорий (т.е. вопросов заводящих в тупик).

Сицилиец Эмпедокл (490-430 до н.э.) был знаменитым врачом, а так же ученым, естествоиспытателем и философом. Эмпедоклу принадлежит пальма первенства в разработке теорий возникновения и развития неживой и живой природы.

Анаксагору принадлежит мысль, что всеми явлениями и вещами движет т.н. нус (дух, разум, закон и тд.). Тем самым философ исключает из теории познания все сверхъестественное. За эти безбожные мысли Анаксагор был изгнан из Афин. Другим эпохальным открытием явился постулат о том, что все вещи состоят из бесконечно малых однородных частичек (напр., золото – из частичек золота и пр.). Эти частички Анаксагор назвал «семенами вещей».

Учеником Анаксагора (а так же Левкиппа) был Демокрит (460-370 гг. до н.э.). По Демокриту, материя состоит из «атомов» («неделимых»), которые несотворимы, неуничтожимы и неизменны. Атомы разделены пустотой, их нельзя видеть – только мыслить. Атомы различаются по форме и величине, двигаясь в пустоте, сцепляются между собой в силу различных форм. Таким образом, как считает Демокрит, из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Особый интерес представляет концепция общественного развития, предложенная философом. Согласно Демокриту, люди объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах, позже познали огонь, появилось искусство и все, что может быть полезным людям в современной жизни. Таким образом, философ считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов (по аналогии с атомами). Но общество и законы не являются инструментом развития индивидуальности, а скорее ограничивающими средствами, предотвращающими развитие вражды. Центральным в этике Демокрита является «достижение доброй мысли». Путь к этому – через внутреннюю уравновешенность и умеренность. Философ не осуждает богатство, но осуждает обретение его недобрыми способами. В своих произведениях Демокрит возносит хвалу разуму: по его мнению от мудрости получаются три плода - «дар хорошо мыслить», «дар хорошо говорить» и «дар хорошо делать». Древнегреческая философия классического этапа

Античную классику трактуют по разному: в одних случаях изложение начинается с Сократа, в других – с Платона (но, непременно, как ученика Сократа).

Роль Сократа с его поисками универсальных этических категорий в условиях постоянно меняющихся жизненных позиций, а так же учения древнегреческих софистов, ставивших акцент на относительности категорий, переоценить невозможно.

Выдвигая положение, (порой весьма спорное) и Сократ, и софисты предлагали собеседнику либо доказать обратное, либо из устаревшего знания вывести новое знание.

Отметим, что софисты – это не конкретная философская школа. Это – платные учителя мудрости, востребованные очередным этапом социально-экономического и политического развития. Возникла потребность в людях с широким кругозором, умеющих не только мыслить, но и эти мысли излагать, связывать с практикой. Сократ (469-399 гг. до н.э.) поиски истины предварял высказыванием: «Я знаю, что я ничего не знаю». Любимым его изречением была надпись на храме Аполлона в Дельфах: «Познай себя самого». Свой педагогический прием мудрец именовал «майевтикой», т.е. «искусством повивальной бабки»: постепенно, размышляя, через наводящие вопросы собеседник должен дойти самостоятельно до скрытой истины, до самой сути явления.

Платон (427-347 гг. до н.э.) всю жизнь считал Сократа своим учителем, хотя по многим вопросам с ним расходился. В двадцать лет честолюбивый аристократ готовил себя к поэтическому поприщу. Услышав однажды на площади полемику Сократа с оппонентами, он сжег свои стихи и пополнил узкий круг его учеников. Неизвестно, как обстояло бы дело в мире поэзии, но выдающегося философа античный мир получил. В отличие от учителя, Платон письменно излагает свои мысли, но большинство трудов написано в форме диалога. Согласно Платону, только мир вечных идей являет собой истинное бытие, реальный мир – бытие кажущееся, не истинное. Покидая свою материальную оболочку, душа отправляется в мир идей, знакомится с истинами красоты, добра и пр., а затем обретает новую оболочку в реальном мире. Но в земном мире душа забывает эти истины. Точнее, кое-что из идей вспоминается, но по своему объему оно незначительно (подобно пыли, принесенной домой из дальних странствий на подошвах). Но, поскольку по мысли Платона душа бессмертна, знание постепенно «перетекает» из одного мира в другой. Общественно – политические концепции Платона так же не теряют своей актуальности по сей день. В этой области Платон не только развил воззрения Сократа, но и попытался создать модель идеального государства, которым управляют философы (мудрецы). Четвертое столетие до н.э. знаменует собой пик расцвета греческих государств-полисов под эгидой Македонии, ведомой знаменитым Александром Македонским, учеником известного древнегреческого философа Аристотеля. Великий Аристотель (384-322 до н.э.) был наиболее талантливым учеником Платона, но, обучаясь в академии, все более и более конфликтовал с учителем, точнее – с платоновским учением. В конце концов, став уже зрелым философом, он основывает собственную школу в Ликее (отсюда название лицей). Будучи весьма состоятельным аристократом, Аристотель тратит на науку огромные деньги (библиотека, коллекция минералов, систематизирование собрания растений и животных и пр.). В Ликее все более четкие контуры обретает понятие специфики науки. Безусловно, это лишь первые шаги научного знания: эксперимент был чужд Элладе, научный поиск отличала умозрительность, что нередко приводило к заблуждениям. Заслуга Аристотеля и в том, что он впервые отделил философию от других наук. Его «первую философию» позже назвали метафизикой (т.е. то, что идет «после физики»). По его мнению, Бог совершает лишь «первотолчок», придавая миру движение и цель (движение есть условие существования вещей, осуществляется оно в стремлении каждой вещи занять свое «естественное место», т.е. в соответстви с целью – «телосом»). Движение, цель, а так же материя и форма – суть основные или конечные причины и основания мира. Последний представляет собой взаимодействие, взаимопроникновение материи и формы. Чисто материальная сущность – это возможность, потенция, а в реальности существует только материя, обличенная в форму. Статуя становится статуей не благодаря бронзе, а благодаря оформлению, творчеству художника. Т.о., форме, по отношению к материалу отдается приоритет. Форме также отводится функция целепологания всякой деятельности. Философия делится Аристотелем на теоретическую, практическую и поэтическую. Первая являет «знание ради знания», вторая – «знание ради деятельности», третья – «знание ради творчества». Энциклопедичность учения Аристотеля наглядно демонстрирует его философско-научное наследие, которое можно разделить на несколько групп: труды по логике, философия природы и биология, метафизика (собственно философия), психология, этика и политика, экономика. Величайшая заслуга Аристотеля в том, что он создал первую систему логики (силлогистику). Главная задача её – установление правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Философия эпохи эллинизма

В эпоху эллинизма философия отчасти сохраняет наследие, накопленное на протяжении двух предыдущих этапов, отчасти меняет содержание и направленность своих теоретических построений. Философия творит уже в иных исторических реалиях: империя Александра Македонского распалась, греческие полисы становятся римской провинцией, рабский труд тормозит рост эффективности общественного производства, от философии отпадает целый ряд специальных наук и т.д.

Главное внимание мыслителей переключается на этическую проблематику, на изучение различных моделей поведения индивида в изменившихся обстоятельствах. С начала третьего века до н.э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики ) и последователи Аристотеля (перипатетики ), а так же стоики, эпикурейцы, скептики , киники и киренаики . Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э.) Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью. Путь к счастью лежит через занятия философией: «Пусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устает от нее в старости. Ведь никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души. И кто говорит, что час для философии еще не наступил или уже отлетел, уподобляется говорящему, что час для счастья или еще не пришел или уже не существует. Поэтому, философия необходима и старцу и юноше…». Критерий счастья – мера удовольствия, которая подразделяет на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественой жизни и государственных дел. Школа скептиков , основанная Пирроном (365-275 до н.э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговоренного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений, и скептицизм.

Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? как мы должны к ним относится? какую пользу мы получим из этого отношения? Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению может быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос – следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод в свою очередь определяет ответ на третий вопрос – пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; отрицал объективное существоание добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В учении скептиков, как и у эпикурейцев, явно выражен крен в сторону этики, в которой так же отстаиваются пути достижения «атараксии» – неавозмутимости, а путь её достижения, согласно стоикам - следование судьбе и долгу. История философской мысли эпохи эллинизма полна парадоксов. Эпикурейцы и скептики чтили науки. Последние даже утверждали, что наука самодостаточна, точна и может успешно развиваться без философии.

Параллельно в эллинистическом мире возникает философское течение, игнорирующее научное знание как таковое. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласилатезис: «мудрец должен быть полностью автономен, ни от чего и ни от кого не зависеть».

Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330-320 н.э.). Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя «гражданином мира»: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим собственным законам, т.е. не не имея общины, дома, отечества. И его, и Антисфена современники за образ жизни и мыслей прозвали собаками. Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.), стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека (и аристократ и последний раб свободны во внутренней жизни). Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Они сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику. В отличие от эпикурейской этика стоиков является этикой долга. Рассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями. Неоплатоника органически вписались в христианскую доктрину; идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма стали неотъемлемой частью западного менталитета. Философия древнего Рима Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были впоследующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции. Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр.

В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина.

Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями. Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным.

Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Все это заслуживает внимания, но, вместе с тем, оставляет в стороне главную заслугу мыслителя. Речь идет о «задуманности», последовательности и стройности и, особенно, широте охвата проблем в творчестве мыслителя, о замечательной попытке дать согражданам цельное представление о философии. Т.о., на примере философского творчества Цицерона тезис о якобы равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию теряет свою доказательность. Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Однако, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.

Античная философия.

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян.

Она существовала с 6 века до нашей эры до 6 века нашей эры, т.е. около 1200 лет. Начало - Фалес (625 - 547 г.г. до нашей эры) – конец – декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. нашей эры). От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (г. Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.

Всплеск философской мысли был обусловлен:

Демократическим устройством общества;

Отсутствием восточной тирании;

Удалённым географическим положением.

В своём развитии античная философия прошла 4 этапа : (характеристика этапов):

1 этап: Досократовский с 7 - 5 века до нашей эры (знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранс вводят термин "Досократики" для совокупного обозначения натурфилософских школ).

Ионийская группа школ:

Милетская: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (6 век до нашей эры).

Элейская школа (5 век до нашей эры): Парменид, Ксенофан.

Гераклит из Эфеса.

Афинская группа школ:

Пифагор и пифагорийцы.

Механицизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп.

Софизм (2 половина 5 века до нашей эры): Протагор, Горгий, Продик, Гиппий.

1-й этап характеризуется как натурфилософия (философия природы).

1. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон

(Логос), которому подчиняется всё и все, и что отличает гражданина от варвара.

Отсюда:

1 . Идёт поиск первоначала (первокирпичика) из которого создано всё сущее.

а) из конкретного вещества (625-547 г.г. до нашей эры)

* У Фалеса первоначало - вода (всё происходит из воды и в воздух обращается).

* У Анаксимена (585-525 г.г. до нашей эры) - воздух (из-за его

бесконечности и подвижности), из него рождаются вещи: «при разряжении рождается огонь, а при сгущении - ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее.»

* У Гераклита - огонь . «Этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, создающий сущее из противоположных стремлений». Душа - огонь.

б) из чего-то неопределённого

* У Анаксимандра (610-545 г.г. до нашей эры) - Апейрон (беспредельное), «апейрон есть не что иное как материя, в которой как бы соединены противоположности (горячее - холодное и т.д.), выделение которых и обуславливает всё развитие в различных формах. Это движение вещей вечно».

* У Левкиппа (500-440 г.г. до нашей эры) и Демокрита (460-370 г.г. до нашей эры)

- атом . Атомы - это элементы, из которых состоит вся природа.

Атом неделим, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим.

Отличаются атомы между собой:

По форме (треугольник, крючок, и т.д.), душа человека и мысли состоят из

атомов - круглых, гладких, мельчайших и подвижных. Расположены они в теле.

По величине (и весу).

По движению.

в) суть вещей в числах .

* Пифагор (580-конец 5 века до нашей эры) - всё есть число . Число

у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Числа выражали, по их мнению, определённый порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений. «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».

г) сущность вещей в их бытии

* У Парменида - субстанция - бытие как таковое. «Бытие есть,

небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно. Пустого в пространстве нет - всё наполнено бытием.

2. Обосновываются космогонические теории строения мира .

Исходя из понимания субстанции мира (или первокирпичика), философы Древней Греции создают свои космогонические теории строения мира (вселенной).

* Фалес - Земля - плоский диск, плавающий по поверхности воды, - она - центр Вселенной. Звёзды, Солнце, Луна состоят из Земли и питаются испарениями воды, затем во время дождя вода возвращается и переходит в Землю.

* Гераклит (первый диалектик) - его космология строится на основе

стихийной диалектики .

Мир - упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на

основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного». Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние . «В одну и туже реку нельзя войти дважды». Мир рождается и умирает. В основе всего движения лежит Борьба противоположностей - она абсолютна.

Философия Древнего мира

Философия древнего востока . Когда говорят о философии Древнего мира, то имеют в виду, прежде всего, философию Древнего Китая, Древней Индии, Древней Греции и Древнего Рима (античная философия). Уже в этот период обозначилось своеобразие в философских традициях восточной и западной философии, притом, что им были присущи и общие моменты (возникновение в лоне мифологии, появление в период формирования классового общества и государства, обнаружение мировоззренческого характера философии, выработка ею собственного метода и т.д.). Однако философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как западная с самого начала была многопроблемной, исследуя онтологические, гносеологические, антропологические и прочие вопросы. Даже во взглядах на проблему человека здесь обнаружились различия: восточная философская традиция делала акцент на решении практических запросов людей (отсюда большое место в ней отводилось социально-философской и этической проблематике); западная традиция рассматривала человека сквозь призму онтологических и гносеологических проблем, хотя развивала и этические, и социально-философские аспекты темы.

Невыделенность философии на Востоке из предфилософии порождала феномен одновременной представленности той или иной концепции в качестве философской и в качестве религиозной (брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство).

Западная философия в период возникновения в известной степени отмежевывается от религии, развивая собственную проблематику.

Существует и специфика категориального аппарата. В восточной традиции многие понятия мифологии органически вошли в философию, не претерпев существенных изменений, в то время как западная философская традиция стремилась размежеваться с мифологией.

Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказал большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени, среди которых Вольтер, Руссо, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Л.Толстой, Р. Роллан, А.Швейцер, А. Эйнштейн, В.Гейзенберг и др. В самой Индии много вековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических и общественных деятелей: М.Ганди, Дж. Неру, С.Радхакришнана и др. И чем глубже и всестороннее изучается ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьба мировой цивилизации и культуры.

Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. - индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времен XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии, в общем и в целом соответствующих основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии:

- одический - первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ);

- эпический - вторая половина I тыс. до н.э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений форме варно-кастового деления общества);

- классический - с первого тыс. н.э. вплоть до XVII-XVIII вв. (возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры). Мы ограничимся рассмотрением ведического, эпического и классического раннесредневекого (до Х в.) периоде (истории индийской философии.

Источники ведического периода - обширные и многослойные тексты Beд (11-1 тыс. до н.э.), записанные на языке ариев - ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почти тысячелетия, она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества - от мифологического до предфилософского и философского.

В целом Веды представляли собой священные тексты - шрути, которые были результатом откровения мудрецов -риши и выражали идеологию брахманизма, а затем - индуизма.

Ведический комплекс составляют:

Собственно Веды или сборники гимнов в честь богов (Ригведа и Самаведа), жертвенных формул, что природа чело магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни (Яджурведа и Атхарваведа);

- Брахманы - мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам; непосредственно примыкавшие к Брахманам Араньяки, или “Лесные книги” - поучения для лесных отшельников, ставших “на путь знания”;

Примыкавшие к Араньякам и Брахманам - Упанищады - тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги - совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки (фонетики, этимологии, метрике, астрономии и т.д.), являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а “запоминания” (смрити).

Древняя ведическая мифология представляет собой дофилософскую форму мировоззрения, отражающую различные этапы развития родовых отношений оказал эпохи матриархата и патриархата). При этом, в силу тождества человека и природы (единства природо-родового организма), коллективные идеи родовой жизни фиксировались как свойства вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Мировоззренческое восприятие движения природных вещей в качестве образца родового сознания и есть один из механизмов поддержания последнего. Поскольку идеи родового сознания закрепляются не только в природе-, но и родовом теле, то воспроизводиться к жизни они могут только действия всего коллектива. И для того, чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни от поколения к поколению, должны использоваться эффективные способы их на основе ее задачи, основанные на физических способностях человека.

Появление пред философского и в дальнейшем - собственно философского сознания было связано с кризисом родоплеменной организации общественной жизни. Действительно, переход к систематическому производству растении и животных, развивающееся техническое творчество привели к резкому изменению порядков, ритмов функционирования природы и рода, к их все большему дистанцированию, избыточности человеческого рода по отношению к природе (фактическому исходу человека из сакрально-мифологического бытия природо-родового организма). Эти обстоятельства выразились также в кризисе родового мировоззрения. Если ранее сакрально-мифологическое единство природы и рода носило непосредственно телесно-идеально-духовный характер, то теперь диалектика тождества и различия духовно-телесного макро- и микрокосма должна быть выражена в виде обобщающих образов-понятий, и обобщение мировоззренческих смыслов природного и родового бытия - в категориях духовных и телесных пределов. А для этого, во-первых, «объективный смысл» (идеальная составляющая) должен быть «снят» с тела природы и стать объектом не коллективного (родового), но - индивидуального философского творчества. Во-вторых, этот «объективный смысл», перенесенный с тела природы на почву личного духовного опыта, должен быть понят не как сама сущность, но - как сущность, отраженная в слове и имени. В-третьих, слово, освоенное в его мысленной динамике как образ-понятие, не должно направляться философствующим мудрецом на сотворение нового варианта конечного бытия, а - на поиски «бесконечной» основы своего собственного творчества. При этом мыслящий дух будет в этом поиске ограничен феноменами природы - телом космоса и телом человека. И поэтому, в-четвертых, обогащая исходные смыслы возможного тождества макро- и микрокосма, мудрец сможет их объективировать только на теле космоса и теле человека. Выполнение всех этих условий мы находим в Упанишадах, которые являются наглядным примером перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Упанишады являются заключительной частью вед, одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более, чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VI1 вв. до н.э. (Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Кауши-таки, Кена, Тайттирия и др.). Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей: Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: «Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман». Ясно, что в подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом-понятием.

В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: «... в том случае, когда он не видит, все же он видящий, хотя он и не видит; поскольку для провидца нет перерыва в видении, потому что он неразрушим; но кроме него, нет второго, нет другого, отличного от него, кого бы он мог видеть» . Это целое, бесконечное, универсальное «Я» не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия но принцип всякого восприятия.

В целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер.

В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в. до н.э. «Артхашастра»: «Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлении». Автор «Артхашастра (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин – «анвикшики-тарка-видьям» (рационально-логическое знание) в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием «трайи-видья» («знание трех», т.е. - трех ведических текстов - Ригведы, Самаведы и Яджурведы).

Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1) эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в. до н.э., окончательное оформление получила в V в. н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы - песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков - яван, парфян - пахлавов, скифов - шаков) с брахманистской догматикой Вед;

2) поэмы «Рамаяна» , состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;

3) Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Эпоха перехода от родового общества к раннеклассовому и классовому растянулась на многие века. Поэтому кризис родовой идеологии, сопровождавший становление новой общественной организации, был исходным пунктом постоянной творческой реконструкции сакрально-мифологических элементов родового мировоззрения. В преобразованном виде они выступали предельными основаниями всей последующей культуры древней Индии. Как мы отметили, суть кризиса родового общества состояла в том, что единство природно-родового организма все более опосредовалось «внеприродными элементами» - активизацией творческой энергии человека в сфере хозяйственной, технической и интеллектуальной деятельности. Поддерживать и воспроизводить это исходное «единство» возможно было, лишь постоянно «соразмеряя», «согласовывая» движения природы и общества, что требовало выхода за их чувственно воспринимаемые пределы, т.е. - все более систематической и системной духовной деятельности. В контексте становления философии это означало движение от спорадического предфилософского творчества - к появлению собственно философских культур и традиции. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие Вед. Понятно, что формирование соответствующих школ и направлений древнеиндийского философствования зависело от отношения к различным элементам ведических традиций и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н.э., со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии. Все многообразие школ классического периода развития индийской философской мысли можно разделять и классифицировать по различным основаниям. Мы будем их классифицировать в зависимости от того, принимают или отвергают они Веды как авторитетные источники философской традиции.

Выделенные школы древнеиндийской философии условно разделены на две большие группы в зависимости от их отношения к основным догмам ведической литературы, поскольку все они в большей или меньшей степени использовали мировоззренческий опыт Вед. Так, например, для философии Веданты спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианства Новый завет: из Упанишад заимствовано учение о Брахмане-Атмане как абсолютной духовной субстанции, основе всего сущего. В целом ведантизм воспринимал Упанишады как основу откровения.

Очень древние ведические корни у классической йоги, основателем которой был Патанджали (2 в. до н.э.). Упанишады постоянно ссылаются на йогу как на путь достижения сверхъестественного состояния через аскетическую практику. Все восемь частей философии классической йоги (яма - воздержание, нияма самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, поатьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхъяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде Упанишад: Шветашватаре, Брихадараньяке, Мандукье и др.

Прямое отношение к ведической традиции имеет и философия санкхьи (основатель Капила). В частности, учение о Пуруше (подлинное «я», вечный, бесконечный неизменный дух) и Пракрита (материальная субстанция, природа, жизненная энергия), о свойствах последней - гунах, проявление и взаимодействие которых образуют видимый мир, доктрина мокши (освобождение от страданий с помощью техники йоги) видимо, первоначально складывались в ряде Упанишад - Чхандогье, Шветашватаре, Майтри и др.

Истоки умозрения школ ньяя (основал Гаутама -111 в. до н.э.) и ваишешика (родоначальник - Улука, IV в. до н.э.) о пяти элементах бытия (земля, вода, воздух огоньи эфир), индивидуальной духовной субстанции (Атмане), о пространстве можно обнаружить в ранних Упанишадах - Брихадараньяке и Чхандогье. И нчконец философия Мимансы, основанная Джаймини (11-111 вв. до н.э.), трактующая вопросы ритуала в духе наиболее архаичных и догматичных традиций ранних Вед (самхит), имеет наименьшее отношение к Упанишадам. Но и здесь например, положение о необходимости сочетать знание и исполнение питуала восходит к Брихадараньяке, Ише и другим Упанишадам. В соответствии с доминирующей традицией Вед, все учения ведического канона принимали догмат о возможности жизни после смерти, хотя большинство из них решительно отвергали идею божественного творения мира (миманса, йога, санкхья, ньяя и вайшешика).

Неортодоксальные школы индийской философии отрицали основную догматику ранних Вед (или, чаще всего, были равнодушны по отношению к ней). Одновременно очевидна их идейная преемственность и связь с Упанишадами. Например идеи выдающейся религиозно-философской традиции древней Индии - буддизма (основал Сиддхартха Гаутама, Будда – «просветленный» в VI в. до н э) о первенстве небытия (не-сущего) над бытием, об иллюзорности, неистинности индивидуального человеческого существования, о возможности достижения состояния блаженства путем отказа от желаний и чувственных притязаний и др., - все эти идеи в неразвернутом и несистематизированном виде содержались в Чхандогье, Катхе- упанишадах. Близки ряду Упанишад некоторые нравственные идеи буддизма, его сдержанно-критическое отношение к кастовым предрассудкам (согласно буддизму, принадлежность к той или иной варне не играет существенной роли для личного спасения, главное - нравственные заслуги человека) и др.

Буддизм отрицает не только бессмертие души но и само ее существование. Душа, как и тело, есть процесс мгновенного взаимодействия конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия - дхарм комбинация которых составляет то, что принято в обыденном мнехии считать телом, ощущениями, впечатлениями, переживаниями и т.д., - душевной жизнью и душой. Отсюда следовал важный для буддизма вывод: душа и тело не образуют чего-то постоянного и устойчивого, находятся в непрерывном изменении, состоянии рождения и смерти, хотя человек и не отдает себе в этом отчета. Жизнь есть бесконечно волнующийся океан, где за каждым подъемом водной стихии неизбежно следует ее спад, и за непрекращающимся мельтешением волн невозможно обнаружить никакой основы. Действительно, для любого случившегося события невозможно однозначно указать причину, а - лишь неопределенную совокупность условий, его породившихся. Для этих последних нужно искать «условия условий» и т.д. до бесконечности, нигде не имея возможности остановиться на чем-то, что было бы «конечным основанием» случившегося. Получается, что факты материального и духовного существования человека безосновны, все они из «ничего» возникают и туда же возвращаются. И человеческий мир в целом есть «огромный лабиринт без плана», а его восприятие - иллюзия. Возможно поэтому Будда и отказывался обсуждать с непосвященными сложные проблемы бытия, его предельных оснований, что неоднократно давало повод обвинять буддизм и его сторонников в невнимании к вопросам онтологии (учения о бытии).

Согласно буддизму, все сущее - движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о которых человек не ведает в силу несовершенства своего познания. И сами «состояния» сознания, как нечто устойчивое, суть продукты привычки, памяти и человеческого воображения. Построено оригинальное и малодоступное для простого смертного учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни Бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Но остается вопрос: как на этой объективной основе возможно возвести и обосновать нравственность? Ведь она не может носить эзотерического характера как учение о бытии, должна быть адресована любому страждущему, независимо от его этнической, социальной принадлежности, от уровня образования, воспитания и т.д. и т.п. И это последнее, по собственному признанию Будды, было главной целью его усилий. Но вот здесь-то и начинаются настоящие трудности. Относительно легко обосновать нравственность, опираясь на признание существования супранатурального существа - Бога, который, создавая мир, становится также и его нравственным законодателем. Следуя божественным установлениям или пренебрегая ими человек получает воздаяние, попадая в ад или в рай. Но подобный путь категорически отвергается Буддой. Не лучшим образом служит и опыт современных Будде материалистических течений философской мысли. Таково например учение адживиков (джива - душа, аджива - не-душа; основал Макхали Госале) отрицавших богов и признававших лишь всевластие естественной закономерности, впадающих в моральный нигилизм, поскольку человек в их доктрине - марионетка в руках обстоятельств и поэтому не может нести ответственности за свои моральные или безнравственные действия. И несмотря на то, что адживики были главными противниками традиционного брахманизма, Будда объявил их учение самым вредным.

И Будда находит свой, «срединный путь», избегая как крайностей столь характерного для древней Индии аскетизма, так и - чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни. При этом учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятии. ядром учения становятся «четыре благородные истины»:

1 Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря - все проникнуто страданием.

2. Имеется причина человеческих страданий. Это, с одной стороны, объективное и безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы - волнение “океана жизни”. Для человека этот процесс есть бесконечное перерождение (сансара) и претерпевание как действие прошлых рождении на настоящее и будущее в виде морального воздаяния (карма). Поэтому, с другой стороны, причиной страданий является безмерная привязанность человека к жизни удовлетворению своих чувственных страстей.

3 Можно страдания прекратить еще в настоящей жизни. Поскольку человеческое желание согласно буддизму, охватывает фактически все эгоистические мотивы человеческой деятельности как стремление весь мир «сделать моим», то выход - не в подавлении воли или ее «переключении» с одного естественного объекта на другой. Воля должна быть направлена вовнутрь, на отвращение нашего «я» от предметов внешнего мира, на разрушение как эго-привязанности к миру так и главной иллюзии внутренней жизни человека - абсолютности его я» Тем самым чисто онтологическая предпосылка учения буддизма об иллюзорности и текучести духовных состояний человека приобретает здесь явно нравственный оттенок: намечается путь преодоления нравственных пороков, преодоления собственного эгоизма, нравственного самосовершенствования посредством радикальной трансформации своего «я». .

4 Есть путь избавления от страданий. Это - восьмеричный путь, ведущий к нирване («угасанию», преодолению круга перерождений, как высшей цели). Этапы пути- правильная вера - признание четырех благородных истин как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования; правильная решимость как отказ от дурных намерений, вражды к ближним и т.п.; правильная речь - результат правильной решимости, воздержание в речи от лжи, клеветы, оскорблений и т.п.; правильное поведение как отказ от причинения зла всему живому, воровства, удовлетворения дурных желаний; правильный образ жизни - обеспечение своих потребностей честным трудом; правильное усилие - постоянное вытеснение дурных намерений и идей и замена их добрыми намерениями; правильное направление мысли - взгляд на вещи, подлежащие вытеснению из сознания, как на чуждые и чужие, а не как на «мои», неразрывно связанные с «я»; правильное сосредоточение - принятая в йоге психотехника, ведущая к нирване, «обузданию мысли и чувства», когда окончательно преодолеваются привязанности и страсти, суетные и греховные отношения к миру. Человек, достигший духовного совершенства в нирване, становится архатом (буддийским святым). Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором, по замыслу автора, единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины. Мы вкратце рассмотрели только идеи раннего буддизма. В дальнейшем, после смерти Будды (483 г. до н.э.) эти идеи непрерывно и с различных точек зрения переосмысливались и развивались его учениками и последователями. Канонизация буддизма как теологии произошла на соборе в Кашмире (II в. н.э.), когда были записаны на языке пали собрание поучений и проповедей учителя (Сутта-питтака), правила и нормы управления буддийской общиной (Винная-питтака) и собственно философское учение буддизма (Абдхидхарма-питтака). Три-питтака (три корзины) и стала основным каноном для любого последователя буддизма. После четвертого собора происходит разделение буддизма на Махаяну (большую колесницу - широкий путь спасения) и Хинаяну (малую колесницу - узкий путь спасения), - на северную и южную ветви. В III в. буддизм выходит за границы Индии и становится доминирующим явлением индийской культуры, в V в. открыт первый буддийский университет, получивший к VII в. международное признание. Но уже к VIII в. влияние буддизма постепенно ослабевает, главное влияние в средневековой Индии приобретает индуизм. Веданта есть философия Упанишад, пытавшаяся представить несистематизированные предфилософские и философские идеи последней в виде теоретической системы. Поэтому все теоретики этого направления (Гаудапада, Шанкара, Рамануджа, Нимбарка, Мадхва и др.) постоянно занимались комментированием текстов Упанишад. Мы рассмотрим ведантизм и его проблемы на примере учения Шанкары, крупного поэта, философа и теолога древней Индии (VI-VII вв. н.э.). Одна из главных проблем в адвайта-веданте (адвайта - недвойственный) Шанкары - проблема Брахмана как истинной основы мира и чистого сознания. Реальный мир, множество предметов и явлений не содержат в себе своей собственной основы, сущности. Они суть лишь совокупность феноменов, неистинная иллюзорная реальность (майя), скрывающая иную, неизменную сущность Брахман. Брахман - самотождественен, един, лишен всяческих свойств. Это есть нечто вроде актуальной бесконечности (множество всех возможных и действительных множеств), от которой ничего не убавить и к которой ничего не поибавить Феноменальный мир является «разверткой» Брахмана, его обратной стороной Мир феноменов обычно познается средствами чувственного и логического познания, которые имеют в виду противопоставление субъекта и объекта познания. Эти формы познания, однако, не вскрывают сущности вещей и служат лишь средствами практической ориентации в ближайших, феноменологически представленных обстоятельствах. Согласно Шанкаре такое познание есть неведение, истинные причины бытия остаются скрытыми Но вместе с тем, в силу причастности каждого познающего сознания к высшей сущности мира. Брахману, истинное познание возможно: в каждой человеческой душе имеется неизменная сущность, чистое сознание - бескачественный Атман тождественный Брахману. Именно реализация этого тождества Атмана- Брахмана, чистого индивидуального и всеобщего сознания, снимающего оппозицию «я» и «не-я», словом - растворение в Брахмане и будет означать истинное познание сущности мира.

Философия древнего Китая. Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжаньго (V-III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI-I1I вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги Перемен» (КП). В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии. Периодизация осуществляется по различным основаниям.

1. История китайской философии подразделяется на хронологические и содержательные периоды по порядку смены правящих династий, то есть эволюция философской мысли отсчитывается мерами политической истории «философия периода Чуньцю – Чжаньго», «философия периода двух династии Хань» «философия периода Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий», «философия в период династий Суй и Тан» и т.д.

2. В основу периодизации кладется европейская линейная матрица со смещением хронологических вех. Выделяются четыре периода развития китайской философии: древний (Х1-111 вв. до н.э.), средневековый (111 в. до н.э. - XIX в. новый (середина XIX в. - 4 мая 1919 г.), новейший (с 1919 г. - по настоящее время).

3. Китайская философия берется в разветвлении по основным направлениям и каждое из них делится на собственные периоды в зависимости от точки зрения на изменение содержания. Например: древнее (или раннее) конфуцианство официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство, современное неоконфуцианство; ранний философский даосизм, религиозный даосизм; древняя ицзинистика, сунская ицзинистика и т.д. Относительно древнего периода китайской философии у исследователей нет принципиальных разногласий. При любых критериях он устанавливается в рамках VII-III вв. до н.э.

Школы конфуцианства, моизма, даосизма, легизма и их проблемы . Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Отсюда вытекают основополагающие характеристики китайской философии:

Китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао;

Китайская философия носит реставрационный характер, реализующей ее творческие потенции.

В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству периоды с соответствующими им типами мировоззрений.

Дао вызревает в первый период. Это не понятие, выработанное познавательными усилиями мудрецов, а живой символ и живая органическая культура. Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). В себе он несет телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает дифференциацию. По горизонтали он делится на пять элементов в виде креста: один элемент остается в центре, четыре другие занимают позиции по сторонам света. По вертикали он тоже делится на пять элементов. Они располагаются один над другим и образуют вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали являются зеркальными аналогами друг друга. Такой принцип деления выполняет роль структурно-функционального архетипа Дао и называетсятся син – «пять-на-пять агентов движения». В динамике элементы горизонтального креста вращаются в круговой связи. Каждый из них попеременно заходит в центр. Элементы вертикального столба пронзают центр и снуют туда-сюда. При этом зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения пятичасовой горизонтали и пятичасовой вертикали сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь. Это «женские» элементы. Элементы вертикального столба улавливают и генерируют ритм ян. Они являются «мужскими» элементами. Бинарные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы. Это «детские» элементы. Противолежащие относительно центра элементы инь и ян вместе с центральным цзы образуют в вертикали и горизонтали по две зеркальные триады инь-изы-ян, которые выполняют функции энергетических движителей спирали Дао. Спираль Дао сепарирует телесно-духовно-идеальную смесь эмбриона Дао и создает космос. Телесная тяжелая и темная сущность осаждается и образует Землю. Идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся образов солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная (пневматическая) веет невидимым ветром посередине. Аналогичная сепарация осуществляется и с тео-зоо-антропоморфной сущностью: первопредок - бог помещается на Небе, вещи - на Земле, человек - в центре. В едином сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной, имея преимущество собственного качества, свободно превращаются в элементы двух других. Таким выглядит организм культуры Дао. Его нескончаемая жизнеспособность обеспечивается ритмами инь-ян, поведенческая сторона выражается в космическом танце (у), словесно-смысловая в песнопении (гэ). Расцвеченный пятью цветами и настроенный на пять тонов сферический организм-космос Дао поет и танцует в ритмах собственного естества (цзы жань). Телесная, духовная и идеальная сущность спирали Дао несут на себе смысловые узоры (вэнь ли), которые человек использует в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов. Для иллюстрации возьмем горизонтальный пятичастный крест.

Философский даосизм представлен авторским творчеством Лаоцзы (VI-V вв. до н.э.), Ян Чжу (прибл.440-334 до н.э.), Лецзы (VI в до н.э.), Чжуанцзы (ок.369-ок.286 до н.э.), авторов «Хутайнаньцзы» (II в. до н.э.), в произведениях «Даодэ цзин», «Лецзы», «Чжуанцзы», «Хуйнаньцзы» (сочинения Ян Чжу утрачены). Основоположником даосизма является Лаоцзы.

Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа син Дао и выступает его философской парадигмой. В мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр ао на место цзы даосизм выдвигает своего ставленника-совершенномудрого человека. В его задачу входит умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лаоцзы отрицательно оценивает настоящее и квалифицирует его состояние как всеобщий хаос. Причина усматривается им в некогда совершенном цивилизацией нарушении естественного космогенеза (тео-зоо-антропогенеза) Дао. В пределе своих космических истоков Дао есть вселенская пустота с «перпендикулярной» натяженностью силами (ритмами) инь и ян. Свою философскую обязанность Лаоцзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по инволюционному маршруту к пустоте-Дао и оттуда уже вновь пройти вместе с ней путь естественной генерации без цивилизационных помех. Лаоцзы не приемлет борьбы, так как это есть способ существования цивилизации и движущий мотив ее развития. Он вводит принцип естественности (цзы жань), посредством которого снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием «не»: недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т.д. Человек обращается к естеству, и естество приходит само. Несомненно, людям трудно отказаться от отвоеванного у природы и других людей, а ведь Лаоцзы проповедует именно такой отказ и смерть цивилизации. Однако он не требует от людей никаких чрезвычайных усилий. Нужно только, чтобы человек восстановил в себе телесную, духовную и идеальную триады инь-цзы-ян, и тогда постоянное Дэ (духовный аналог Дао, чан Дэ) возвратит каждого и всех вместе к эмбриональным истокам естества.

В этом ракурсе Лаоцзы проводит учение о генезисе и структуре космоса Дао, космической душе, вещах, человеке и первопредке, государстве, правителе, познании, совершенномудром человеке и в критике конфуцианства выступает как первый историк философии. «Лецзы», «Чжуанцзы», «Хуайнаньцзы» детализируют и развивают исходные положения «Дао дэ цзина», меняют стили, критическую направленность вплоть до сближения в отдельных положениях с конфуцианством. В «Лецзы» интерес представляет развернутая телесно-духовно-идеальная космогония Дао, «Чжуанцзы» наряду с философскими мифологемами (в жанре притч) дает изоморфную космосу подвижную диалектическую систему понятий, «Хуайнаньцзы» делает широкие обобщения, включая дофилософскую мифологию и данные древних наук - астрономии, этнологии, этнографии, математики и т.д. В центре внимания у них все также остается Дао.

В истории китайской философии конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах «Лунь юй», «Ли цзи» «Мэнцзы», «Сюньцзы»

Конфуцианство базируется на вертикальной (янской) составляющей архетипа у син Дао и представляет его мыслительную парадигму. В мировоззренческо-ценностной ориентации конфуцианство обращено в будущее, идеалом его является сильное государство и богатое общество. В качестве действующего и размышляющего субъекта конфуцианство выдвигает своего ставленника - благородного человека. В задачу его входит генерация Дао, управление государством и воспитание подданных.

Так же как и Лаоцзы, Конфуций отрицательно оценивает состояние тогдашней Поднебесной. «Великое Дао сокрылось во мраке», общество «великого единения» разрушилось, теперь нужно через общество “малого процветания» прийти к «великому процветанию» («Ли цзи»). Выход к нему Конфуций видит через цивилизационные начала. Мудрец обращается к духовному архетипу у син - Дэ, Жэнь, И, Ли, Синь, избирая человеколюбие (Жэнь) и долг (И) путеводными нитями. Поднебесная считается одной семьей. Все звенья ее скрепляются отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений в процессе исторической динамики благородным человеком генерируется новое цивилизационное Дао. Связи между социальными верхами и низами ритуализуются (Ли), скрепляются доверием (Синь) и почитанием предков. Для предания системе устойчивости и постоянства она замыкается на циклы природного космоса. Космос социоморфизируется и духовно-поведенческие нормы архетипа у син действуют на человека с силой естественной необходимости.

Одна из основных проблем, с которой сталкиваются Конфуций, Мэнцзы и Сюньцзы в методе генерации Дао по социоприродному вектору Поднебесной - это проблема о духовном качестве природы - натуры человека. По свидетельству учеников Конфуций уклонялся от ответа. Мэнцзы считал, что природа человека добра. Сюньцзы, напротив, признавал, что она зла, но ее можно исправит нормами ритуала и долга. От решения этой проблемы зависела и оценка качества самого Дао.

Древний даосизм, конфуцианство и ицзинистика оказали определяющая влияние на всю культуру китайцев и в модифицированном виде существуют сегодня, составляя неотъемлемый арсенал философских традиций.

Античная философия. Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является в первую очередь созданием древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Зачатки философии можно обнаружить у первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев, во многих отношениях также стоявших у истоков философии. Именно в древнегреческом мире философия являлась самостоятельным культурным образованием, существовавшим наряду с искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая. Именно в Греции появились профессиональные философы, прославившие себя в веках.

Предфилософская мифология античности существовала в трех разновидностях:?гомеровский эпос, в котором были поставлены проблемы начала мироздания, его строения и развития (космология), а также вопросы антропологии и др.; ?поэмы Гесиода («Труды и дни», «Теогония») как образец религиозно-мифологического мировоззрения; ?орфическая литература (сочинения последователей религиозного учения орфизма, названного так по имени мифического греческого певца Орфея, олицетворявшего искусство), в которой также ставились вопросы о происхождении мира и сущности человека.

Большую роль в подготовке античной философии сыграли так называемые «семь мудрецов» (причем в первоисточниках встречаются разные имена, но во всех списках фигурируют четыре имени: Фалес, Солон, Биант, Питтак). Большинство высказываний «семи мудрецов» можно отнести к афоризмам житейской мудрости: «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть» (Фалес); «Говори к месту» (Биант); «Познай самого себя» (изречение, приписываемое дельфийскому оракулу).

Огромную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграла философия Гераклита Эфесского. Гераклит полагал, что «космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Гераклит разрабатывает идею меры, столь характерную для античной философии; для него она воплотилась в понятие «логос». Буквально «логос» означает «слово». Для Гераклита «логос» - разумное слово, объективный закон мироздания. В историю философии мыслитель вошел, прежде всего, как провозвестник диалектики. Его диалектические идеи проявились и в трактовке закона бытия Вселенной (как единства и борьбы противоположностей), и в понимании абсолютной изменчивости вещей («нельзя войти в одну и ту же реку дважды», потому что и «на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды»).

Вся история развития философии складывается из поиска ответов на актуальные, значимые и довольно сложные вопросы. Речь идет о вопросах, которые требуют разрешения. Такие вопросы греки называли проблемами. Философия имеет проблемный характер, это всегда творческий поиск.

Первой особо значимой проблемой, которую изобрели древнегреческие философы, была проблема многого и единого. В мире людей существует огромное разнообразие явлений, с чем только не приходится иметь дело человеку, сколько неожиданностей, а порой и опасностей встречается ему на каждом шагу. Неужели человеку надо непрестанно прилагать всю совокупность усилий, чтобы «справиться» всего с одним явлением? Как хорошо было бы, если бы человек мог совладать с самыми различными явлениями, понимая их единообразно. Так родилась гениальная философская идея: многое надо увидеть (греки именно так и выражались, увидеть) как одно. Одно, объединяющее в себе многое, называли единым.

Первым, кто решился взяться за разрешение философской проблемы многого и единого, часто называют Фалеса из города Милета. Фалес заявил, что началом всего является вода. Мир удивителен, он одушевлен и полон божеств, но началом всего существующего является вода. Ученик Фалеса Анаксимен, не соглашаясь с учителем, счел более вероятным, что началом всего является воздух. Гераклит признал первоначалом огонь. Анаксимандр считал, что все произошло из беспредельного вещества, которое он назвал апейроном. Эмпедокл же выделил в качестве основы сущего четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю.

Очевидно, что все указанные греческие философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в основе мира находится материальная субстанция, хотя и понимали эту субстанцию каждый по-своему.

Первый подход к проблеме многого и единого оказался, быть может, и несколько грубоватым. Но он создал основу для дальнейшего движения философской мысли.

Знаменитый Пифагор в своих суждениях по данной проблеме не отказался от идей своих предшественников и также видел в основе сущего четыре основные субстанции - огонь, воду, землю и воздух. Но одновременно он стремился найти их первоосновы. Таковыми же считал числа.

Начало всего, как полагал Пифагор - единица, двойка, тройка, четверка. Им соответствуют по порядку точка, линия (два конца), плоскость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы - огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводят к миру живого и человека. В какой степени прав Пифагор? В очень большой. Однако, отдавая должное математической логике его философской системы, все-таки вряд ли возможно сводить все только к числу. Числа позволяют нам понять количественную сторону дела, но не качественную. Математика сопряжена с философией, но не может заменить ее, равно как философия не может заменить математику.

В то время как ряд философов считал, что феномен многого, в целом, понятен и все свое внимание обратили на единое, нашлись философы (и в их ряду прежде всего Парменид и Зенон , которые не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальности многого, говорили они своим оппонентам, является облаком чувств. А чувствам нельзя слепо доверять: прямая палка на границе вода/воздух кажется изломанной, но она на является таковой.

Во-первых, чувствами и впечатлениями нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы переходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Выходит, что, возможно, непротиворечивым утверждением будет такое: в мире нет множественности, нет отдельных вещей, он один и един, целокупен. Мы пришли к неожиданному высказыванию. Греки называли такое высказывание парадоксом / буквально: пара (отклонение) от доксы (мнения)/.

Во-вторых, если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает как изменение положения вещей. Разве действительно стрела может лететь? Может быть, чувства обманывают нас? Чтобы пролететь определенное расстояние, стреле надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пролететь, надо пролететь четверть расстояния, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в соседнюю, ибо ее, по логике рассуждений, нет. Получаем снова парадокс: стрела не летит. Т.о., если верить чувствам и практическим данным, то выходит, что стрела летит. Если же верить уму, то она вроде бы покоится на месте, весь мир покоится.

Рассуждения элеатов произвели на греческих философов неизгладимое впечатление. Они сознавали, что попали в безвыходное положение. Рассуждения элеатов они расценивали как апории (а- - нет, пора - щели).

Лучшие греческие философы заметили, что элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Например, рассуждая о множественности, элеаты считают, что между двумя вещами есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдвигается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков.

Левкипп и Демокрит нашли радикальный выход. Они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют просто атомами, атомы пространства назывались амерами, а атомы времени хрононами. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, как полагали философы, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.

Каждая вещь, с их точки зрения, состоит из определенного, не бесконечного числа атомов и промежутков пустоты. Неправомерно считать, что между атомами и пустотой

находится еще нечто. Всякая вещь имеет конечные размеры. Стрела действительно движется, ибо движение есть прохождение определенного числа атомов пространства (амер) за определенное число атомов времени - хрононов. Представления атомистов позволили объяснить множество явлений природы, не случайно они вошли в золотой фонд физики, а также биологии (после открытия гена). На философском же фронте уже во времена атомистов разразился нешуточный кризис. «подвела» теорема Пифагора. Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть нечто за-физическое, по-гречески метафизическое. Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет: Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее - и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Приведенная схема поясняет ситуацию. Идея прекрасного сообщает всем вещам прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель, или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хотим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует на только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрасного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).

По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

Идеи находятся в физических вещах.

Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.

Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения. При этом он не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Благо, по Платону, это всеобщий мировой принцип.

Платон отлично сознавал, что созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений. Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы: Как устроен космос? Что такое человек? Каким должно быть общество?

Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона . Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей. В результате этого соединения, полагал философ, получился Космос - существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей. Почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви . У каждого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте.

Учение Платона об обществе . Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами,ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости. А ведь это идея Платона!

Великий ученик Платона, Аристотель, учился у своего учителя 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Что важнее - материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. А это значит, полагал философ, что форма есть главная причина бытия.

Всего же таких причин четыре:

- формальная - сущность вещи;

- материальная - субстрат вещи;

- действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения;

- целевая - во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели (от греческого: телеос) - телеология.

Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Последней же реальностью является бог.

Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов - растительная форма - животная форма - форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы - возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика . По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».

2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. В нашем примере одно из двух утверждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна неодинакового роста» должно быть истинным. Если истинно второе утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А (Аристотель не приводил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в одно и то же время.

Новая философия была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).

Что касается эпикуреизма (основателем которого является Эпикур), стоицизма (его основатель - Зенон из Кития) и скептицизма (основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик), то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.

В области физики эпикурейцы полагали, что все состоит из атомов. Атомы же могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий. Логика эпикурейцев покоилась на понимании мира чувств не иллюзорным, но главным содержанием познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства. В этических воззрениях эпикурейцы склонны были придерживаться той точки зрения, что человек состоит из атомов. Как существо свободное человек имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Физически воззрения стоиков (Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом) основывались на том, что Космос - это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм). В логике стоики придерживались точки зрения, что человек постигает ощущения посредством чувств, посредством ума - выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения. Этические воззрения стоиков сводились к тому, что человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит».

Основные черты античной философии:

1. Античная философия синкретична , это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос.

2. Античная философия космоцентрична : ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии.

3. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. .

4. Этика античности - это по преимуществу этика добродетелей.

5. Античная философия по-настоящему функциональна , это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

6. Античная философия, как мы убедимся многократно, не канула в далекую для нас историю, она сохраняет свое значение и поныне.

Главное
Считалось, что это демон разврата, мстительности, ревности, злобы
Считалось, что это демон разврата, мстительности, ревности, злобы
К чему снятся вши по соннику
К чему снятся вши по соннику
Что вызывает аллергию чихание
Что вызывает аллергию чихание
Что значит если человек во сне
Что значит если человек во сне
Страшные истории и мистические истории Моя клиническая смерть люди услышьте меня пожалуйста
Страшные истории и мистические истории Моя клиническая смерть люди услышьте меня пожалуйста