Верующие братья друг другу. Все верующие — братья
– это джамаат, община последнего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего). Община крепнет, когда все верующие достойно относятся друг к другу, любят друг друга, уважают, помогают и делятся знаниями. Дружба ради довольства Аллаха, вот что отличает искренне верующего человека от других. Объединённые сердца не ограничиваются пребыванием только этой жизнью, но и переходят вместе в вечность.
Для мусульманина друг – это человек, спутник, с которым можно вместе идти по истинному пути Ислама. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) передал, что однажды спросили у Пророка (мир ему и благословение Аллаха), какой из спутников лучший. Он ответил: «Тот, вид которого напоминает об Аллахе, речь которого увеличивает ваши добрые поступки, и дела которого напоминают о вечной жизни на том свете».
Есть много хадисов и аятов, объясняющих важность и пользу дружбы между мусульманами. Приведём некоторые из них.
Всевышний Аллах сказал: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают молитву, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (ат-Тауба 9: 71).
Аллах указывает на главные обязанности друзей – побуждать к выполнению обязательств перед Всевышним.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его ближайший друг, так пусть же каждый из вас обращает внимание на то, с кем он водит дружбу». Этот хадис передали Ахмад 2/303, Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378, аль-Хаким 4/171, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 9438.
Это означает, что не следует брать себе в друзья людей далёких от Ислама, людей развратных и грешных. Мусульманину должен быть в кругу своих единоверцев, пребывать с праведными и достойными рабами Аллаха.
Зачастую люди остаются одинокими, никто с ними не дружит, и они начинают думать, что весь мир на них озлобился. На самом деле всё зависит от человека. Как он относится к людям, так и они к нему. Мир — это зеркало, отражающее нас самих.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает самому себе» (Бухари, 13).
Передают со слов ‘Абдуллы ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лучшим товарищем пред Аллахом Всевышним является тот, кто лучше всех (относится) к своему товарищу, а лучшим соседом пред Аллахом Всевышним является тот, кто лучше всех (относится) к своему соседу». Этот хадис передали Ахмад (2/167), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (115), ат-Тирмизи (1944), Ибн Хиббан (518, 519).
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда двое любят друг друга ради Аллаха, более достойным из них всегда является тот, кто больше любит своего товарища”» . Этот хадис передали аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (544), Ибн Хиббан (566), аль-Хаким (4/171)
Высказывания ученых и сахабов
Ибн Абу ‘Имран рассказывал: «Однажды я пришёл к Абу Зарру и нашел его в мечети в одиночестве. Я спросил его: “Почему ты один?” На что он ответил: “Одиночество лучше, чем плохая компания, однако хорошая компания лучше, чем одиночество!”» Абу аш-Шейх, ад-Дайлями, Ибн ‘Асакир. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад сообщения хорошим. См. «Файдуль-Къадир» 7/349.
Абу Суляйман ад-Дарани говорил: «Води дружбу только с двумя: человеком, благодаря которому ты можешь получить пользу в своих мирских делах, и человеком, благодаря которому ты получишь пользу в том, что относится к миру вечному, а иметь дело с другими есть великая глупость!» См. «аль-Мау’изатуль-муттакъин» 128.
Имам Ибн Джама’а, делая наставление требующим знания, сказал: «Он должен общаться только с теми, кто может обучить его чему-нибудь и у кого он может поучиться сам. Если же он подружится с тем, с кем он попусту теряет свое время, кто ничему его не учит, у кого он ничему не научится, и кто не поддерживает его в том, что он делает, то пусть любезно прервёт с ним отношения с первых же дней знакомства. И это следует сделать сразу же, пока их дружба еще не окрепла, ибо от того, что уже укрепилось, избавиться тяжело. Факъихи говорили: «Легче предотвратить, нежели прекратить”». См. «Тазкирату-с-сами’» 84.
Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и праведностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен.
Суфьян ибн ‘Уейна сообщил, что относительно этого хадиса говорили: «“Посмотрите на Фараона и на Хамана, который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Язида ибн Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика и на его соратника Раджу ибн Хайву, который всегда поправлял его”. Говорят, что любовь названа словом “хиллят”, от того что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нём, и это – высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом “хиллят”». См. «аль-‘Узля» 56.
О джамаате
Временами в жизни каждого человека бывают моменты, когда его вера нестабильна. Что помогает в подобной ситуации? Поддержка других мусульман, хороший джамаат и руководство, которое невозможно иметь в одиночку.
Исламский социум основывался не на простом партнёрстве, а на любви и дружбе всех верующих.
Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В своем милосердии, любви и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из частей его поражает болезнь, все тело отзывается на это бессонницей и горячкой». Этот хадис передали аль-Бухари (6011) и Муслим (2586).
Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «По отношению друг к другу, верующие подобны строению, отдельные части которого поддерживают друг друга», после чего он переплел между собой пальцы своих рук. Этот хадис передали аль-Бухари (6026) и Муслим (2585).
Ислам – это дорога, по которой не обязательно идти одному, особенно учитывая, что наша религия так высоко ценит дружбу и товарищество. Богобоязненный джамаат сподвигает человека на благие дела, что является прямым путём в Рай.
В нашей жизни часто бывают случаи, когда мы наносим обиду, причиняем боль, портим отношения. Порой из-за каких-то недоразумений, из-за неудачной шутки или не поняв шутку, мы ругаемся, стараемся в ответ задеть ещё больнее.
Шайтан подталкивает нас портить отношения с людьми, находиться с братьями по вере в конфликте, не разговаривать с ними, не здороваться. Сделать первый шаг к примирению очень тяжело. Потому каждая сторона конфликта зачастую ждёт этого шага от другой стороны, ведь никто не хочет постоянно конфликтовать.
Поэтому Всевышний Аллах предписал нам выступать в роли миротворцев, примирителей. Всевышний Аллах в Коране сказал:
﴿ إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ﴾ الحجرات:10
«Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев (улаживайте же отношения между вашими братьями) ». (сура Аль-Худжурат, аят 10)
Улаживание отношений между участниками спора считается более ценным видом поклонения Всевышнему, чем совершение желательных намазов, потому что тем самым мы связываем родственные узы, укрепляем наше общество, избавляем людей от взаимной вражды и ненависти. Примиряя людей, мы способствуем очищению их сердец от чувства вражды, ненависти. Избавляя всех людей от ненависти друг к другу, мы делаем из них здоровых членов общества. Абу Дарда передаёт от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ألا أخبركم بأفضل من درجة الصيام والصلاة والصدقة؟ قالوا: بلى، قال: إصلاح ذات البين، وفساد ذات البين الحالقة) رواه أبو داود وصحح ابن حبان
«Не рассказать ли вам о том, что выше по степени, чем соблюдение поста, совершение намазов и раздачи милостыни? » Сподвижники ответили: «Да, конечно, расскажи». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал : «Примирение между сторонами, так как воистину, разлад их отношений «сбривает» благие деяния » (Абу Дауд и Ибн Хиббан, хадис достоверный).
Также от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) приводится:
«Это сбривание. Я не говорю – сбривание волос, но сбривание религии ». (Абу Дауд, Тирмизи).
Из-за важности улаживания отношений Всевышний Аллах разрешил примиряющим то, что запретил остальным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
ليس الكذاب الذي يصلح بين الناس فَيَنْمِي خيرا أو يقول خيرا متفق عليه
«Не является отъявленным лжецом тот, кто лжёт, стараясь примирить людей друг с другом и сообщая (или: говоря) им нечто благое » (Бухари и Муслим).
Ложь сама по себе является мерзким грехом, и существует множество хадисов, запрещающих лгать. Однако для примирения людей Всевышний разрешил прибегнуть ко лжи, которая будет во благо. Например, сказать одной из сторон конфликта, что другая сторона говорит о них только хорошее, или сказать, что они просят примирения, даже если это на самом деле не так. Или же, если одна из сторон оскорбила в присутствии примиряющего другую сторону, отрицать это, сказать, что оскорбления не было. То есть подобного рода обман допускается ради примирения.
Порой для примиряющего запретно говорить правду, если эта правда приводит к усугублению конфликта. Если он расскажет то, что об одних людях говорят другие, то он становится сплетником, даже если это правда. Разносить сплетни считается большим грехом, и сплетник не войдёт в Рай, как сказано в хадисе.
Примирение конфликтующих сторон имеет большое значение для общества, и многие даже не задумываются о такой деятельности. Некоторые считают, что лучше не вмешиваться в чужие конфликты, даже если легко могут уладить его. В большинстве случаев сами конфликтующие хотят помириться, но из-за гордости или гнева не могут это сделать. Поэтому наиболее мудрые люди с обеих сторон должны взять инициативу на себя и сделать шаг к примирению ради довольства Всевышнего Аллаха. Тот, кто примиряет людей ради Аллаха и ради пользы для общества, получает великую награду от Аллаха.
Аллах в Коране велит верующим сплотиться, любить и защищать друг друга как братья, прощать и быть милосердными друг к другу, избегать разобщения и раскола. По Корану сплочение Мусульман обязательно. В аятах Корана говорится следующее:
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путем» (Сура «Аль Имран», 3: 103).
«Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы» (Сура «Худжурат», 49: 10).
«Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (Сура «Анфаль», 8: 46).
«Неверующие являются помощниками и друзьями друг другу. И если вы не будете поступать так (если верующие не будут помощниками и друзьями друг другу), то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (Сура «Анфаль», 8: 73).
«Которые мстят, когда против них поступают несправедливо» (Сура «Шура», 42: 39).
«Воистину, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они — прочное строение» (Сура «Сафф», 61: 4).
Здесь отведено место лишь нескольким аятам, в которых мусульмане призываются к сплочению. Как становится ясно из этих аятов Корана, в целом, мусульмане обязаны:
. держаться вместе;
. относиться друг к другу как братья, с любовью и милосердием;
. не препираться и не сеять раздор между собой;
. быть друг к другу друзьями и помощниками;
. защищать друг друга при любых обстоятельствах;
. советоваться друг с другом;
. обязаны встать рядами, словно прочно укрепленная стена и вести научную борьбу против неверия.
Не поступать так, а именно:
. не сплачиваться, а разобщаться;
. не проявлять к братьям-мусульманам любви и милосердия;
. не прощать и не защищать братьев-мусульман;
. не становиться рядами с мусульманами, словно неприступная стена, в научной борьбе против неверия и невежества.
Полная разобщенность мусульман во всем мире и отсутствие такого явления как Исламское Единство являются основополагающими проблемами в обществе на сегодняшний день. При условии существования полного согласия и единства мы не столкнемся ни с одной современной проблемой, а если и столкнемся, то решим ее в более короткие сроки, чем предполагалось.
Сосуществование в мире Ислама различных цивилизаций, традиций и понятий естественно. Важно уметь обеспечивать солидарность в этом множестве различных верований. Разнообразие взглядов и мнений - это обычное явление, которое встречается в каждом обществе. Мораль Ислама требует, чтобы мусульмане не забывали о том, что они братья, несмотря на это разнообразие. Все мусульмане - братья, к какой бы расе, языку, земле, религиозной школе они не относились. Поэтому разнообразие внутри Исламского мира должно расцениваться как его достояние, а не как причина противостояния и разобщения, приводящих к раздорам между мусульманами, отвлекающих их от основных вопросов и препятствующих им в принятии мер, необходимых для решения неотложных и важных проблем. Главными критериями связей между мусульманами являются не раса, этническое происхождение, язык, материальное состояние или статус человека, с которым они контактируют, а его вера и мораль.
Любовь между искренне верующими людьми основывается на богобоязненности человека, его глубокой любви к нашему Создателю, его праведных делах, прекрасном поведении. Если кто-то всеми своими делами доказывает, что посвящает свою жизнь Аллаху, прекрасно ведет себя, ежесекундно думая лишь о том, чтобы заслужить одобрение и милость Аллаха, верующие будут испытывать к этому человеку любовь и уважение. Они не станут оценивать цвет его кожи, национальность, материальные возможности. Все это не будет положительно или отрицательно сказываться на их любви к нему. Такие же критерии должны быть заложены в отношениях между мусульманскими сообществами. Связь между двумя мусульманскими сообществами должна поддерживаться так, как это велено в Коране.
Мусульмане при встрече с ситуациями, препятствующими их сплоченной деятельности, должны задуматься о следующих вопросах:
- Настолько ли велика значимость этой темы или проблемы, чтобы жертвовать за нее Исламским Единством?
-Является ли эта проблема непреодолимой?
- Стоит ли сеять раздор между собой и другим мусульманским обществом вместо того, чтобы общими усилиями вести идейную борьбу против атеистических идеологий?
Каждый, кто ответит на эти вопросы, обратившись к своей совести, поймет, что лучше избегать нескончаемых разногласий и сохранять этот союз между мусульманами, опирающийся на предписания Корана.
Исламский мир должен прекратить разобщение, вспомнить о том, что все Мусульмане - братья, и своей прекрасной нравственностью, дарованной этим духовным братством, стать примером для всего мира. Братство верующих - это милость и дар Аллаха. Искренние Мусульмане должны восхвалять нашего Создателя за этот дар и не забывать веление Аллаха: - «Не разделяйтесь».
Дорогие братья и сёстры! Всевышний Аллах сделал нас из числа мусуль-манской общины и братьями по вере. В Коране говорится:
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُـونَ إِخْوَةٌ (الحجرات،10 )
«Поистине, верующие – братья » (сура «аль-Худжурат», аят10).
В достоверном хадисе, приведённом имамом Муслимом, говорится: «Мусульманин мусульманину брат. Он не притеснит его, не оставит без помощи и не позволит, чтобы он оказался в трудном положении ».
Братство по вере намного сильнее и крепче, чем кровное родство. Ведь кровное братство ограничено дольним миром, а братство по вере существует как на этом, так и на том свете. Кровное братство мы приобретаем через родителей, а братство по вере – через Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение). Именно поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Я для вас – что отец для детей » (Абу Давуд, ан-Насаи).
Величайшим благом для нас является то, что Всевышний вознаграждает нас за любовь к своим братьям по вере и за оказание им помощи.
В хадисе говорится, что некий человек отправился в путь, чтобы посетить своего брата по вере в другом селе. И Аллах послал к нему ангела в человеческом обличии. Встретив его по пути, ангел спросил: «Куда направляешься?» Человек ответил: «Хочу пойти к брату по вере в этом селе». Ангел поинтересовался: «У тебя есть какая-нибудь нужда к нему?» «Нет, кроме той, что я полюбил его ради Аллаха»,– ответил путник. Тогда ангел сказал: «Я послан Аллахом к тебе, чтобы сказать о том, что Аллах полюбил тебя так же, как и ты полюбил его ради Меня» (Муслим).
Другой хадис, переданный Муслимом, гласит: «Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, вы не войдёте в Рай, пока не уверуете, а вы не уверуете, пока не будете любить друг друга. Так, не указать ли мне на то, совершение чего приведёт вас к взаимной любви?! Распространите меж собой приветствие (салям) ».
Любовь ради Аллаха
Согласно Корану и хадисам, дружба ради Аллаха является столь достойным качеством, что мы должны знать, что же является дружбой ради Всевышнего.
Дружбой ради Аллаха является то, когда ты любишь брата, прежде всего, следуя Корану, который говорит нам, что верующие – это братья. Далее мы должны стремиться в своей дружбе с братом по вере ради довольства Аллаха, и тогда наша дружба будет ради Создателя.
К примеру, мы любим учителя, который обучает нас религии, и эта связь с учителем будет связью ради Аллаха. Или мы любим тех, кто помогает нам в богоугодных делах, и такая любовь так же будет ради Аллаха. Или если человек занят приобретением шариатских знаний или же поклонением Аллаху, а кто-то взял на себя обеспечение его и членов его семьи, и за это он любит его, то и тогда эта любовь является любовью ради Аллаха. Даже если человек женился, чтобы уберечь свою религию от наущений сатаны или же чтобы у него родилось праведное потомство, то тогда и любовь к жене является любовью ради Аллаха. Даже несмотря на то, что мы можем любить жён за их красоту, нрав или же за удовольствие, которое они нам доставляют, то и тогда любовь может быть ради Аллаха, если мы женились ради Него. Нам необходимо стремиться к тому, чтобы любовь к родителям, детям, жене, к родным и близким, ко всем мусульманам – всё это было ради Аллаха.
Но мы должны понимать, что дружба предполагает также и обязанности по отношению к своим братьям. Перечислим некоторые из этих обязанностей.
1. Обязанность, связанная с имуществом . Что касается этой обязанности, то самая низкая степень – это когда ты расходуешь на нужды своего брата из излишка своего имущества. Но тогда чем твоя помощь отличается от помощи, которую ты оказал бы попрошайке с улицы?! Ведь и ему ты готов отдать часть своего излишнего богатства.
Более высокая степень, когда твой брат может распоряжаться твоим имуществом так же, как и ты.
Ещё выше ступень тех, кто предпочитает тратить свои средства на решение проблем своих братьев прежде, чем на решение своих проблем. И к этой степени мы должны стремиться. Вы, наверное, слышали историю сподвижников, которые умирали после одной битвы, и когда к одному из них поднесли воду, он сказал, чтобы дали его брату по вере, который был рядом, а тот – другому, а когда вода по кругу возвратилась к первому, то он уже покинул этот мир.
2. Также обязанностью по отношению к своему брату является оказывать помощь и поддержку в его нужде . И в этом деянии также имеются степени. Самая низкая степень – это когда твой брат обращается к тебе за помощью и ты, выказывая ему радость, с удовольствием спешишь на помощь. Это начальная степень. Ни в коем случае твой брат не должен чувствовать, что тебя затрудняет его просьба. Это уже за рамками самой низкой ступени оказания помощи.
Один из праведников говорил: «Если ты попросил своего брата о чём-либо, и он не сделал этого, то напомни ему, может, он забыл. А если и после этого он не выполнил, то соверши за ним заупокойную молитву». То есть его уже не существует для тебя в качестве брата по вере.
Но если ты стремишься к совершенству, тебе не стоит ожидать, пока твой брат попросит тебя о чём-либо. Необходимо самому интересоваться, имеются ли у него проблемы, и постараться решить их. И даже после его смерти не должны забывать о нём. Мы должны проявлять заботу о его семье. Среди праведных предшественников были такие, кто в течение сорока и более лет заботился о семье брата по вере, который покинул этот мир. Иной раз дети умершего видели от него больше внимания, помощи, участия в их делах, чем от своего отца.
3. Третья обязанность связана с твоим языком .
Во-первых , ты должен оберегать свой язык от всего, что может доставить неудобство твоему брату или же может опечалить или разозлить его. К примеру, ты видишь, как он отправляется куда-то, но скрывает это от тебя. Потому что в таком случае ему пришлось бы соврать тебе.
Также тебе нельзя распространять что-либо о нём или о его семействе, что может ему не понравиться, будь это его недостатки или ошибки. Даже если ты с ним поссорился и между вами нет уже дружбы, то и тогда ты не должен упоминать о каких-либо недостатках, которые ты замечал у него. Любой секрет, который он поведал тебе, ты не должен разглашать.
Арабы говорят: «Сердца досточтимых людей являются могилами секретов ». При необходимости мы можем даже соврать, чтобы не разглашать секреты или недостатки наших братьев.
Также ты должен оставить по возможности всякий спор с братьями по вере, даже если ты прав. Ты не должен доводить до него что-либо, что опечалит или разгневает его, будь это сказанное кем-либо в его адрес и т. д. Если же про него сказали что-либо, что обрадует его, то тогда стоит довести это до него.
Не подобает молчать, если кто-то отзывается плохо о твоём брате по вере или поносит его. Нужно наставить этого человека. Один из праведников говорил: «Если при мне кто-то упоминал моего брата с плохой стороны, я представлял, что этот мой брат находится рядом и защищал его так, как если бы он на самом деле находился рядом. Ведь когда кто-либо поносит нашего брата по вере, он подобен собаке, которая разрывает его мясо. Спросите себя, стали бы вы молчать, если бы видели, что вашего брата рвут на части собаки ».
Также нам следует исправлять нашего брата, когда мы видим, что он пре-ступает через рамки дозволенного по Шариату. Однако наставлять его мы должны не при людях (ибо в таком случае мы позорим его), а в уединении, в спокойной обстановке, в мягкой форме.
4. Следующая обязанность по отношению к своему брату – это снисходи-тельность к его ошибкам и недостаткам.
Ибн Мубарак говорил: «Верующий ищет оправдание, а лицемер ищет ошибки и промахи ».
Также в хадисе говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Просите у Аллаха защиты от плохого соседа, который, если видит что-либо хорошее от тебя, то скрывает это, а если видит что-либо плохое, то распространяет это ».
Ты должен понимать, что у тебя также есть много недостатков, с которыми ты не можешь справиться. И так же, как тебе не нравится, когда говорят о твоих недостатках, и брату твоему это не понравится. Не бывает людей, кроме Пророков или тех, кого Аллах оберёг, чистых от каких-либо недостатков. Если ты начнёшь искать для дружбы тех, кто чист от всех недостатков, то вряд ли найдёшь того, с кем можешь дружить. Если хороших качеств у верующего больше, чем плохих, то это великое дело в наше время.
Праведники говорили: «Если увидел какое-либо неподобающее действие у своего брата, то найди ему 70 оправданий. И если после этого ты находишь в своём сердце недовольство, то тогда тебе стоит обвинять себя, ибо если бы ты был ему на самом деле братом, ты нашёл бы оправдание так же, как находишь себе ».
5. Следующая обязанность по отношению к брату по вере это твоя мольба за него . В хадисе говорится: «Когда человек возносит мольбу за брата по вере в его отсутствии, то ангел говорит : «И тебе то же самое! »». В другом хадисе говорится, что мольба за брата по вере, сделанная в его отсутствии, не отвергается.
Мусульманину необходимо обращаться с мольбой за своих братьев, как при их жизни, так и после их смерти. Абу Дарда говорил: «Я обращаюсь с мольбой за 70 моих братьев в земном поклоне, перечисляя их имена ».
Праведник Мухаммад бин Юсуф аль-Асбахани говорил: «Где же найдёшь подобного брату по вере?! В то время когда твои родные заняты разделом твоего наследия и пользуются вовсю твоим имуществом, брата по вере занимает твоё положение. И под покровом ночи он обращается с мольбой за тебя, в то время когда ты лежишь под покровом земли».
6. Следующая обязанность по отношении к своему брату по вере это, чтобы твоя связь с ним продолжалась до самой его смерти, а после смерти у тебя была связь с его родными и друзьями.
Однажды к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вошла старая женщина, и он оказал ей большой почёт. Когда его спросили об этом, он ответил: «Она приходила к нам в то время, когда Хадиджа была жива… ».
7. Следующая обязанность по отношении к брату по вере это не обременять его своими проблемами. Подобает, чтобы твоя дружба с человеком была лишь ради Аллаха, и целью твоей дружбы с человеком должно быть лишь довольство Аллаха. Потому не следует нам обременять братьев своими проблемами. Напротив, ты должен думать о том, чем ты можешь помочь своему брату. Лучший из братьев это тот, кто не обременяет своего брата и рядом с которым ты никогда не испытаешь неудобства или затруднение.
Во всём мы должны приносить облегчение для наших братьев.
Ещё одним примером этого является то, чтобы не упрекал брата по вере из-за оставления желательных деяний. Допустим, если ты видишь, что он не соблюдает желательные посты, ты не должен спрашивать, почему он их не соблюдает и, наоборот, если он всё время постится, ты не должен спрашивать, почему он всё время соблюдает пост.
Это лишь часть обязанностей, которые мы должны соблюдать по отношению к нашим братьям по вере. В данной статье мы не можем раскрыть подробно всё.
Кому-то может это показаться трудным. Однако ради облегчения мирских проблем мы готовы терпеть характер разных начальников и руководителей, готовы жертвовать, работать на чужих людей, получая маленькую зарплату, тратить самое драгоценное, что у нас есть, то есть наше время, на то, чтобы обогатить этого человека. Когда ради мирского удела мы тратим столько сил и усердий, разве не стоит оно того, чтобы мы потратили хотя бы столько ради того, чтобы оказаться из числа тех, которыми Аллах будет доволен и кто будет под сенью Арша в Судный день?!
Права и свободы человека для мусульман имеют своим источником волю Всемогущего Творца и даны человечеству, как необходимое и позитивное средство выполнения воли Творца и достижения спасения в вечной жизни. Основные права и свободы человека установлены Самим Богом, доведены до людей через Его пророков, окончательно сформулированы в последней пророческой книге - священном Къуране. Потому никто из верующих не вправе ни отменять, ни изменять их, ни самолично, ни коллегиально (соборно). Слова Всевышнего "Нет принуждения в религии" создают фундамент для практической реализации права на свободу совести и свободу вероисповедания. Это право является необходимым условием существования мусульман, как в мусульманском государстве, так и в качестве граждан немусульманского государства, ибо только при гарантиях данного права мусульмане могут исполнять в полном объеме установления Аллагьа. "Не убивайте душу, что Аллагь запретной (для убийства) сделал, иначе как по праву, (данному Всевышним)" (Св. Къуран 17:33).
Полюбив Своих рабов, Всевышний Аллагь даровал им множество благ. Пребывание и передвижение по земле, каждый орган тела, пропитание, вдыхаемые глотки воздуха, здоровый образ жизни - все эти блага даны нам от Всевышнего Аллагьа.
Сколько бы мы ни поклонялись Аллагьу душой, телом и имуществом, нашей благодарности за дарованные нам блага нет конца. Поэтому совершать все обязательные и желательные действия, воздерживаться от запрещенных и порицаемых поступков должен каждый совершеннолетний и разумный верующий по мере своих возможностей.
В Хадисе говорится: "Добродетель - это охранная грамота для вас,- грех же заполняет все ваши мысли чувством вины и заставляет вас бояться, что и другие узнают о нем".
В Священном Къуране Всевышний говорит (сура 76):
"Ужель над человеком не прошел тот долгий срок, когда он был ничем? Мы человека сотворили из капли смеси. Чтобы испытать его, Мы одарили его зрением и слухом. И Мы (всевидением Нашим) определили ему путь; быть благодарным (Господу) или неверным. Назначили Мы для неверных ярмо, оковы и пылающий Огонь. А праведные будут пить из чаш напиток с добавлением Кафура. Что из источника служителей Аллагьа струею льется непрерывно".
Признание Всевышнего Аллагьа обязательно для каждого человека, однако наш разум не может постичь Его сущность. Нам дано знать только Его атрибуты (сифаты). У Аллагьа 99 прекрасных сифатов, некоторые из них можно обозначить следующим образом. Всевышний Аллагь - Существующий, Единый, Живой, Знающий, Слышащий, Видящий, Говорящий, Могущественный, Независимый Творец, Наделяющий благами, Справедливый, Прощающий, Милостивый. Аллагь лишен любых недостатков в Своей сущности, во всех атрибутах и действиях.
Человек способен логически прийти к идее существования Бога, открыть для себя Творца, но это открытие еще не будет верой. Идея Бога, возникшая в сознании, должна вызвать перемену духа, укорениться в душе человека не только на уровне разума, но и в сердце. Вера и есть особое состояние души. Она принадлежит внутренней духовной жизни человека, человеческому сердцу.
Есть определенные духовно- нравственные условия развития религиозного чувства. В первую очередь - это чистота ума, души, и сердца человека. В злую душу, в нечистый ум, в сердце, оскверненное грехом, не может войти Божественная премудрость, свет никогда не смешается с тьмой, чистота - с грязью. Не помраченное нравственное чувство, то есть способность отличать добро от зла и подчинять свою жизнь правде, есть непременное условие приближения к Богу. Если мы живем во лжи и в скверне, то не увидим Бога, не почувствуем Его сердцем своим, не прикоснемся к Нему своим разумом.
Мы должны просить Бога помочь нам жить по Его истине, не творить нечестия и грехов, не обманывать людей, не строить свое благополучие на несчастье ближнего, не умножать зла и насилия, в которое и без того погружено общество. Хвала и благодарность должны быть направлены Господу миров. Только у Него мы просим помощи, прощения и указания правильного пути.
Истина мусульманской веры не результат богословских споров, растянувшихся на столетия, обросших хитросплетениями теологической мысли, которые зачастую принимают за глубину, значимость религиозных догматов. Истины мусульманской веры были открыты в качестве Откровения самим Милостивым и Милосердным Аллагьом Святому Пророку МухIаммаду (с.т.гI.в.) в окончательном и полном виде. Основные положения вероучения и культа Ислама содержатся в Священном Коране в виде Божественных, неизменных истин в очень ясной и доступной для верующих форме.
Предназначение Ислама в том, чтобы мусульмане всей душой и сердцем всю жизнь чтили, любили Аллагьа, любили и уважали Его творения, и прежде всего человека. Ислам - это не просто признание каких- то религиозных положений, выполнение определенного круга обрядов, Ислам - весь жизненный путь человека по прямой дороге благочестия.
Истинно верующий человек не будет и не должен быть источником раздора и конфликта в отношениях с другими верующими, да и инаковерующими людьми. Но сегодня то там, то здесь не прекращаются очаги раздора, взрывы, убийства. Очень беспокоят войны, происходящие в мусульманских странах; в Ираке, Сирии, Египте, Палестине.
Всевышний Аллагь говорит:
"Воистину, верующие - братья, так устройте мир между вашими братьями! Будьте богобоязненными, и да будете вы помилованными" (Св. Къуран, 49:10).
Если одна религия противостоит другой, она перестает быть Господним вероучением и лишается благословения Всевышнего.
Священный Къуран учит: каждое откровение, предшествовавшее рождению религиозной структуры, имело пространственное временное и национальное ограничение и по истечении определенного срока исчерпывало свою надобность, оставляя в абсолютной неприкосновенности лишь фундаментальные заповеди направляющего толка. Эти заповеди были введены в канву последнего откровения Всевышнего - Священный Къуран.
Всевышний Аллагь, разъяснив установления религии и закона (шариат), ниспослал пророкам 104 свитка, по которым они призывали народы к вере и благочестию. Из божественных книг Мусе (гI.с.) ниспослан был Таврат, Давуду (гI.с.) Забур, Исе (гI.с.) - Инжил, МухIаммаду (с.т.гI.в.)- Къуран. Последнее писание - Къуран отменил некоторые установления предыдущих священных писаний и усовершенствовал их в соответствии с реалиями времени и народа. Къуран содержит в себе нормы для жизни и поклонения, необходимые для человечества до Конца Света.
В Исламе нет деления народов на лучшие и худшие, отсутствует утверждение об исключительности кого- либо только по происхождению или по половой принадлежности. Сам Пророк (гI.с.в.) учит: "О люди! Разве не один ваш Господь? Разве не один у вас отец? Разве есть у араба преимущество перед не арабом? Разве есть преимущество у не араба перед арабом? Или же у чернокожего перед белокожим и наоборот? Только в богобоязненности и благочестии заключается превосходство!"
Отсюда следует вывод и истина, что все верующие - братья, все мы слуги и рабы Аллагьа и обязаны быть преданными и верными Ему - нашему Создателю, нашему Творцу, единственному и неповторимому нашему Господу! Да хранит нас Аллагь и наставит на путь Истины!
